Textes de Sayagyi U Ba Khin
Ce qu'est le Bouddhisme
Conférences données par Sayagyi U Ba Khin en 1951 à Yangon, Myanmar
Conférence N° 1
Résumé : Dans cette conférence de 1951, Sayagyi U Ba Khin présente le bouddhisme d'une perspective pratique, soulignant l'enseignement du Bouddha d'accepter rien aveuglément mais seulement après une analyse minutieuse. L'essence du bouddhisme est : s'abstenir du mal, faire le bien, purifier l'esprit. Il expose la cosmologie bouddhiste avec trois univers interconnectés et trente et un plans d'existence. La conférence raconte l'histoire du Bouddha Gotama — depuis la préparation du Bodhisatta en pratiquant dix perfections sur d'innombrables vies, jusqu'à la jeunesse luxueuse du Prince Siddhattha, la Grande Renonciation, six années de pratique ascétique, et l'Éveil ultime sous l'arbre Bodhi, devenant l'Éveillé
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Conférence N° 2
Résumé : La Conférence 2 explique les enseignements fondamentaux du bouddhisme, se concentrant sur les Quatre Nobles Vérités : la souffrance, son origine, sa cessation, et le chemin menant à sa cessation. La conférence souligne que le bouddhisme est une philosophie et un code de moralité visant à mettre fin à la souffrance, non une religion théiste. Le Noble Sentier Octuple — parole juste, action juste, moyens d'existence justes, effort juste, attention juste, concentration juste, aspiration juste, et compréhension juste — est détaillé comme la voie vers la libération. L'importance de la pratique, de la pureté de l'esprit, et de la méditation est mise en lumière, ainsi que l'objectif ultime d'atteindre la paix intérieure et le Nibbāna à travers la vision pénétrante qui vient de la pratique de la méditation Vipassana.
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Conférence N° 3
Résumé : La dernière conférence explique deux doctrines bouddhistes fondamentales : la Loi de l'Origine Dépendante (Paṭicca-samuppāda) et la Loi de Cause et Effet (Paṭṭhāna). La souffrance naît de l'ignorance, qui déclenche une chaîne de phénomènes mentaux et physiques menant à la naissance, au vieillissement, et à la mort. La Loi de Cause et Effet détaille vingt-quatre types de relations sous-jacentes à toute existence, soulignant comment les actions morales et immorales façonnent les expériences futures à travers différents plans d'existence. La conférence insiste sur l'importance de maîtriser l'esprit, de générer des forces mentales salutaires, et d'appliquer la pratique bouddhiste pour atteindre la paix et contrer la souffrance en soi-même et dans la société.
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Les Vraies Valeurs de la Véritable Méditation Bouddhiste
Résumé : La véritable méditation bouddhiste est un chemin vers la paix intérieure et la sagesse. Elle enseigne à vivre selon de bonnes mœurs, à développer un esprit calme et concentré, et à acquérir une compréhension profonde de la vraie nature de la vie. En pratiquant la méditation, les gens peuvent surmonter la souffrance, améliorer leurs relations, et même guérir certains problèmes physiques et mentaux. L'objectif est de réaliser que tout change, que la souffrance existe, et qu'il n'y a pas de soi permanent. Avec effort et guidance, n'importe qui peut bénéficier de la méditation, devenant plus calme, plus bienveillant, et plus sage. La méditation bouddhiste n'est pas seulement pour les moines — elle peut aider quiconque à vivre une vie plus heureuse et plus équilibrée.
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Les Essentiels du Bouddha-Dhamma en Pratique
Résumé : Le cœur du Bouddha-Dhamma ou des enseignements du Bouddha en pratique est la compréhension expérientielle d'anicca (impermanence), dukkha (souffrance), et anattā (non-soi). Cette vision pénétrante est acquise non par l'étude seule, mais à travers la méditation Vipassanā, qui nécessite de suivre le Noble Sentier Octuple — vertu (sīla), concentration (samādhi), et sagesse (paññā). En observant le changement constant dans le corps et l'esprit, les méditants réalisent la vraie nature de l'existence et se libèrent graduellement de la souffrance. Ce processus est accessible à tous, y compris aux laïcs, et mène à une plus grande paix intérieure et bien-être. Le Bouddha encourageait l'expérience personnelle plutôt que la croyance aveugle, soulignant que seulement à travers la pratique directe et l'expérience peut-on atteindre le vrai bonheur et la libération.
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Conférence N° 1 - Ce qu'est le Bouddhisme
(23 septembre 1951)
Je considère comme un grand privilège d'être parmi vous aujourd'hui et d'avoir cette opportunité de m'adresser à vous sur le sujet de « Ce qu'est le Bouddhisme ». D'emblée, je dois être très franc avec vous. Je ne suis pas allé à l'université, et je n'ai aucune connaissance de la science sauf en tant qu'homme de la rue. Je ne suis pas non plus un érudit dans la théorie du bouddhisme avec une quelconque connaissance du pāḷi, la langue dans laquelle les Tipiṭakas (littéralement, les « Trois Corbeilles » du Bouddha-Dhamma) sont maintenus. Je peux dire, cependant, que j'ai lu en birman dans une certaine mesure les traités sur le bouddhisme par des moines bouddhistes réputés et savants. Comme mon approche du bouddhisme est plus pratique que théorique, j'espère pouvoir vous donner quelque chose du bouddhisme qui n'est pas facilement disponible ailleurs. Je dois admettre, cependant, que pour le moment je suis juste un étudiant du bouddhisme pratique, un expérimentateur essayant d'apprendre à travers le bouddhisme la vérité de la nature des forces. Comme cela doit être fait en tant que chef de famille et dans un temps limité disponible entre les devoirs multiples d'un fonctionnaire gouvernemental responsable, le progrès est plutôt lent, et je ne prétends pas un instant que ce que je vais dire est absolument correct. Je peux avoir raison ou tort. Mais quand je dis quelque chose, je vous assure que c'est avec une sincérité de but, avec les meilleures intentions et avec conviction.
Le Seigneur Bouddha a dit dans le « Kāḷāma Sutta » :
Ne croyez pas en ce que vous avez entendu ; ne croyez pas aux traditions parce qu'elles ont été transmises pendant de nombreuses générations ; ne croyez en rien parce que c'est une rumeur et dit par beaucoup ; ne croyez pas simplement parce qu'une déclaration écrite de quelque ancien sage est produite ; ne croyez pas aux conjectures ; ne croyez pas en cela comme vérité à laquelle vous êtes devenu attaché par habitude ; ne croyez pas simplement à l'autorité de vos professeurs et aînés. Après observation et analyse, quand cela s'accorde avec la raison et est propice au bien et au gain de chacun et de tous, alors acceptez-le et vivez selon cela.
Priez de ne pas, par conséquent, me croire quand j'en viens aux questions philosophiques jusqu'à ce que et à moins que vous soyez convaincus de ce que je dis, soit comme suite à un raisonnement approprié ou au moyen d'une approche pratique.
S'abstenir du mal, Faire le bien, Purifier l'esprit, Tels sont les enseignements de tous les Bouddhas. Dhammapada, verset 183
Cet extrait tiré du Dhammapada donne en bref l'essence du bouddhisme. Cela semble simple, mais est si difficile à pratiquer. On ne peut être un vrai bouddhiste à moins de mettre en pratique la doctrine du Bouddha. Le Bouddha a dit :
Vous, à qui les vérités que j'ai perçues ont été révélées par moi, faites-les vraiment vôtres, pratiquez-les, méditez sur elles, répandez-les : afin que la religion pure puisse durer longtemps et être perpétuée pour le bien et le gain et le bien-être des dieux et des hommes.
Avant d'aborder les enseignements du Bouddha, qui forment la fondation de base du bouddhisme, je propose de vous familiariser, tout d'abord, avec l'histoire de la vie de Gotama Bouddha. À cette fin, je sens qu'il est de mon devoir de vous donner un arrière-plan de certains concepts bouddhistes qui peuvent être étrangers à la plupart d'entre vous. Je propose, par conséquent, de vous donner une brève explication descriptive de tels concepts dans le bouddhisme comme l'univers, le système-monde, les plans d'existence, etc. Ceux-ci vous donneront, sans aucun doute, matière à réflexion. Je vous appellerais, cependant, à donner une écoute patiente et à passer outre ces sujets pour le moment, c'est-à-dire, jusqu'à ce que nous venions au temps des questions pour la discussion.
L'Univers
Le concept bouddhiste de l'univers peut être résumé comme suit : il y a l'Okāsa-loka (l'univers de l'espace) qui accommode nāma et rūpa (esprit et matière). Dans ce monde mondain, c'est nāma et rūpa (esprit et matière) qui prédominent sous l'influence de la loi de cause et effet. Ensuite est le Saṅkhāra-loka (l'univers des forces mentales), créatives ou créées. C'est un plan mental surgissant des énergies créatives de l'esprit à travers le médium des actions corporelles, des paroles et des pensées. Le troisième et dernier est le Satta-loka (l'univers des êtres sensibles), visibles ou invisibles, êtres qui sont les produits de ces forces mentales ; nous pouvons plutôt appeler ces trois l'univers « trois-en-un », parce que chacun est inséparable des autres. Ils sont, pour ainsi dire, entrelacés et interpénétrants.
Ce qui vous intéressera le plus sont les Cakkavāḷas ou systèmes-mondes, chacun avec ses trente et un plans d'existence. Chaque système-monde correspond au monde humain avec son système solaire et autres plans d'existence. Il y a des millions et des millions de tels systèmes-mondes ; ils sont simplement innombrables. Les dix mille systèmes-mondes les plus proches de nous sont dans le Jāti-khetta (ou le champ d'origine) d'un Bouddha. En fait, quand le sutta (ou discours) renommé, le Mahā-Samaya (signifiant la « Grande Occasion ») fut prêché par le Bouddha dans le Mahāvana (forêt) près de la ville de Kapilavatthu, non seulement les brahmās et devas de notre système-monde mais de tous les dix mille systèmes-mondes étaient présents pour écouter les enseignements du Bouddha.
Le Seigneur Bouddha peut aussi envoyer ses ondes-pensées chargées d'amour et de compassion sans limites aux êtres sensibles d'un milliard de tels systèmes-mondes dans l'Āṇā-khetta (le champ d'influence). Le reste des systèmes-mondes sont dans le Visaya-khetta (espace infini), au-delà de la portée des ondes-pensées efficaces du Bouddha. Vous pouvez très bien imaginer de ces concepts du bouddhisme la taille de l'univers dans son ensemble. L'insignifiance matérielle de notre monde dans l'Okāsa-loka (l'univers de l'espace) est simplement terrifiante. Le monde humain, dans son ensemble, doit être juste un point dans l'espace.
Maintenant je vais vous donner une idée des trente et un plans d'existence dans notre système-monde, qui, bien sûr, est le même que dans n'importe lequel des autres systèmes-mondes. Généralement parlant, ils sont :
Arūpa-loka — Les mondes immatériels des brahmās
Rūpa-loka — Les mondes de matière fine des brahmās
Kāma-loka — Les mondes sensuels des devas, de l'humanité, et des êtres inférieurs
L'Arūpa-loka est composé de quatre mondes brahmā d'état immatériel, c'est-à-dire, sans rūpa ou matière. Le Rūpa-loka est composé de seize mondes brahmā d'état de matière fine.
Le Kāma-loka est composé de :
(a) Six Deva-lokas (ou mondes célestes) :
Catumahārājika (le monde des Quatre Rois Gardiens)
Tāvatiṃsa (le monde des Trente-trois)
Yāma
Tusita
Nimmānaratī (ceux qui jouissent de leurs propres créations)
Paranimmita-vasavati (ceux qui jouissent des créations d'autres)
(b) Le Monde Humain
(c) Les quatre Mondes Inférieurs (apāya) :
Niraya (enfer)
Tiracchāna (le monde animal)
Peta (le monde des fantômes)
Asura (le monde des démons)
Ces plans d'existence sont purs ou impurs, frais ou chauds, lumineux ou sombres, légers ou lourds, plaisants ou misérables — selon le caractère des forces mentales générées par l'esprit à travers la volition (cetanā) associée à une série d'actions, de paroles, et de pensées. Par exemple, prenez le cas d'un homme religieux qui imprègne tout l'univers des êtres d'amour et de compassion sans limites. Il doit générer de telles forces mentales qui sont pures, rafraîchissantes, lumineuses, légères et plaisantes, forces qui normalement s'installent dans les mondes brahmā. Prenons maintenant le cas inverse d'un homme qui est insatisfait ou en colère. Comme le dit le proverbe, « Le visage reflète l'esprit ». L'impureté, la chaleur, l'obscurité, la lourdeur et la misère de son esprit se reflètent immédiatement dans la personne — visibles même à l'œil nu. Ceci est dû, je peux dire, à la génération des forces mentales mauvaises de dosa (colère) qui descendent aux mondes inférieurs d'existence. C'est aussi le cas pour les forces mentales surgissant de lobha (cupidité) ou moha (illusion). Dans le cas d'actes méritoires tels que la dévotion, la moralité, et la charité, qui ont à leur base l'attachement au bien-être futur, les forces mentales générées sont telles qu'elles seront normalement localisées dans les plans sensuels des devas (êtres célestes) et de l'humanité. Celles-ci, mesdames et messieurs, sont quelques-uns des concepts dans le bouddhisme pertinents à l'histoire de la vie de Gotama Bouddha...
La Préparation pour Devenir un Bouddha
Gotama Bouddha est le quatrième des cinq Bouddhas à surgir dans le cycle-monde qui est connu comme un Bhadda-kappa (un cycle-monde propice). Ses prédécesseurs étaient les Bouddhas Kakusanda, Koṇāgamana, et Kassapa. Il y avait aussi d'innombrables Bouddhas qui surgirent dans des cycles-mondes antérieurs et qui prêchèrent le même Dhamma qui donne la délivrance de la souffrance et de la mort à tous les êtres mûrs. Les Bouddhas sont tous compatissants, glorieux, et éveillés.
Un ermite du nom de Sumedha fut inspiré par Bouddha Dīpaṅkara — tellement qu'il prit le vœu de faire toutes les préparations nécessaires pour devenir un Bouddha au cours du temps. Bouddha Dīpaṅkara lui donna ses bénédictions et prophétisa qu'il deviendrait un Bouddha du nom de Gotama après un laps de quatre périodes incalculables de cycles-mondes plus cent mille cycles-mondes (kappas). Dès lors, existence après existence, le Bodhisatta (futur Bouddha) conserva des énergies mentales du plus haut ordre à travers la pratique des dix pāramitās (ou pāramīs, vertus menant vers la perfection) :
Dāna-pāramī — Vertu dans l'aumône (ou générosité)
Sīla-pāramī — Moralité
Nekkhamma-pāramī — Renonciation
Paññā-pāramī — Sagesse
Viriya-pāramī — Grand effort (ou persévérance)
Khanti-pāramī — Tolérance (ou patience)
Sacca-pāramī — Véracité
Adiṭṭhāna-pāramī — Détermination
Mettā-pāramī — Amour qui embrasse tout
Upekkhā-pāramī — Équanimité
C'est, par conséquent, une tâche des plus ardues de devenir un Bouddha. La force la plus extrême de volonté est nécessaire même pour y penser. La période préparatoire du Bodhisatta arriva à sa fin avec la vie du Roi Vessantara qui excellait tout être vivant dans l'aumône. Il donna son royaume, sa femme et ses enfants, et toutes ses possessions mondaines, pour la consommation de son vœu solennel pris devant le Bouddha Dīpaṅkara. L'existence suivante fut dans le Tusita (plan céleste) comme le glorieux deva Setaketu, jusqu'à ce qu'il obtienne sa libération de ce plan d'existence et prenne conception dans le ventre de Māyā-Devī, la reine du Roi Suddhodana de Kapilavatthu, un endroit près du Népal moderne. Quand le temps approchait pour son accouchement, la reine exprima son désir d'aller à l'endroit de ses propres parents pour l'événement. Le Roi Suddhodana l'envoya donc là avec une suite convenable et des gardes. En chemin, un arrêt fut fait au Bosquet de Lumbinī. Elle descendit de son palanquin et jouit de la brise fraîche et du parfum des fleurs de sal. Pendant qu'elle tendait sa main droite vers une branche d'un arbre sal proche pour une fleur, tout à coup et de manière inattendue, elle donna naissance à un fils qui devait devenir le Bouddha Tout-Éveillé. Simultanément, l'ordre naturel des choses dans le cosmos fut révolutionné à bien des égards et trente-deux phénomènes merveilleux furent vivifiés. Tous les mondes matériels furent secoués de leurs fondations vers le haut. Il y eut des illuminations inhabituelles dans le système solaire. Tous les êtres des plans matériels purent se voir les uns les autres. Les sourds et muets furent guéris. La musique céleste fut entendue partout, et ainsi de suite.
À ce moment, Kāladevala, l'ermite enseignant du Roi Suddhodana, discourait avec les êtres célestes du monde deva Tāvatiṃsa. Il était un ermite de renom qui avait maîtrisé les huit attainments (samāpattis) qui lui donnaient des pouvoirs supra-normaux. Apprenant la naissance d'un fils au roi au milieu de la réjouissance dans tous les mondes rūpa et kāma, il se hâta de retourner au palais et désira que le bébé soit amené devant lui pour ses bénédictions. Comme le roi était sur le point de placer le bébé devant son enseignant pour l'occasion, une merveille eut lieu. Le bébé s'éleva dans l'air et posa ses petits pieds sur la tête de Kāladevala qui comprit aussitôt que le bébé n'était autre que le Bouddha Embryonnaire. Il sourit à cette connaissance, mais pleura presque immédiatement après, parce qu'il prévoyait qu'il ne vivrait pas pour entendre ses enseignements, et qu'après sa mort, il serait dans l'arūpa-brahmā-loka (les plans immatériels des brahmās) d'où il n'aurait aucune relation avec aucun des plans matériels. Il regretta amèrement qu'il manquerait le Bouddha et ses enseignements.
Le cinquième jour, l'enfant fut nommé Siddhattha en présence d'astrologues renommés qui s'accordèrent que l'enfant avait toutes les caractéristiques d'un Bouddha-à-venir. Sa mère, la reine, cependant, mourut une semaine après son accouchement, et l'enfant fut pris en charge par sa tante maternelle, Pajāpatī-Gotamī.
Siddhattha passa ses premières années dans l'aisance, le luxe, et la culture. Il fut acclamé comme étant un prodige tant en intellect qu'en force. Le roi n'épargna aucune peine pour rendre le cours de sa vie lisse. Trois palais séparés furent construits pour convenir aux trois saisons (chaude, froide, et pluvieuse) avec toutes les nécessités qui feraient sombrer le prince dans la sensualité. C'était parce que le roi, par affection paternelle, désirait que son fils reste dans la vie mondaine comme roi plutôt que de devenir un Bouddha Éveillé. Le Roi Suddhodana était toujours vigilant que son fils soit dans un environnement qui ne lui donnerait aucune chance pour des idées philosophiques supérieures. Afin de s'assurer que les pensées du prince ne se tourneraient jamais dans cette direction, il ordonna que personne le servant ou en association avec lui ne devait jamais dire un seul mot sur de telles choses que la vieillesse, la maladie, ou la mort. Ils devaient agir comme s'il n'y avait aucune chose déplaisante dans ce monde. Les serviteurs et assistants qui montraient le moindre signe de vieillir, de s'affaiblir, ou de tomber malade étaient remplacés. D'autre part, il y avait de la danse, de la musique, et des fêtes agréables tout du long, pour le garder sous une ombre complète de sensualité.
La Grande Renonciation
Comme les jours, mois, et années passèrent, cependant, la monotonie des environnements sensuels perdit graduellement leur emprise sur l'esprit du Prince Siddhattha. Les énergies mentales de vertu conservées dans toutes ses vies innombrables antérieures pour le grand but de Buddhahood furent automatiquement suscitées. Par moments, quand le monde de sensualité perdit le contrôle sur son esprit, son moi intérieur se fraya un chemin vers le haut et éleva son esprit à un état de pureté et de tranquillité avec la force de samādhi (concentration) telle qu'elle avait élevé sa forme de bébé dans l'espace et sur la tête de Kāladevala. La guerre des nerfs commença. Une évasion de la sensualité et de la passion fut sa première considération. Il voulait savoir ce qui existait à l'extérieur des murs du palais, car il n'était pas sorti même une fois. Il souhaitait voir la Nature comme elle est et non comme l'homme l'a faite. En conséquence, il décida de voir le parc royal, à l'extérieur des murs du palais. En chemin vers le parc, malgré les précautions prises par le roi pour débarrasser les routes de vues déplaisantes, il vit un vieil homme courbé par l'âge à la toute première visite. Ensuite il vit une personne malade dans l'agonie d'une maladie fatale. Après cela il rencontra un corps humain. Au dernier voyage il tomba sur un moine. Tout cela prédisposa son esprit à une réflexion sérieuse. Son attitude mentale fut changée. Son esprit devint clair d'impuretés et accordé avec les forces de ses propres vertus conservées dans le saṅkhāra-loka (le plan des forces mentales). D'ici là son esprit était devenu libéré d'obstacles, était tranquille, pur, et fort. Tout cela arriva la nuit quand un fils naquit à sa femme, une nouvelle entrave pour l'attacher. Il était, cependant, immunisé contre tout ce qui tendrait à troubler l'équilibre de son esprit. Les vertus de détermination se frayèrent leur chemin pour une résolution forte, et il se décida à chercher la voie d'évasion de la naissance, de la vieillesse, de la souffrance, et de la mort. Il était minuit quand la détermination solennelle fut prise. Il demanda à son assistant Channa de garder son étalon Khanthaka prêt. Après un regard d'adieu à sa femme et au nouveau-né, le Prince Siddhattha rompit avec tous les liens de famille et du monde et fit la Grande Renonciation. Il chevaucha à travers la ville vers la rivière Anomā, qu'il traversa, pour ne jamais retourner jusqu'à ce que sa mission ait été accomplie...
La Recherche de la Vérité
Après cette Grande Renonciation, le Prince Siddhattha alla autour à la recherche de professeurs possibles dans l'habit d'un ascète errant avec un bol d'aumône dans sa main. Il se plaça sous la guidance spirituelle de deux enseignants Brahmanes renommés, Āḷāra et Uddaka. Āḷāra mettait l'accent sur la croyance en l'atman (âme) et enseignait que l'âme atteignait la libération parfaite quand elle était libérée des limitations matérielles. Cela ne satisfit pas le prince. Il alla ensuite chez Uddaka, qui soulignait trop l'effet du kamma (actions volitionnelles) et la transmigration de l'âme. Tous deux ne pouvaient sortir de la conception d'« âme », et le prince ascète sentit qu'il y avait quelque chose d'autre à apprendre. Il quitta, par conséquent, tous les deux pour élaborer la voie vers l'émancipation par lui-même. À ce moment-là, bien sûr, il avait appris les huit attainments (samāpattis) et était devenu adepte dans l'exercice de tous les pouvoirs supra-normaux incluant la capacité de lire les événements de nombreux cycles-mondes à venir et une période similaire du passé. Ceux-ci étaient tous dans le champ mondain, et ils ne concernaient pas beaucoup le prince ascète, dont l'ambition avait été une évasion de ce champ mondain de naissance, souffrance, et mort.
Il fut rejoint plus tard par cinq ascètes, dont l'un, Koṇḍañña par nom, était l'astrologue-palmiste qui prédit définitivement le cinquième jour après sa naissance qu'il deviendrait sûrement un Bouddha. Ces ascètes le servirent bien tout au long des six années pendant lesquelles il fut engagé dans les jeûnes et la méditation, se soumettant à diverses formes d'austérités et de discipline rigoureuses jusqu'à ce qu'il soit réduit à presque un squelette. En fait, un jour, il tomba dans un évanouissement par épuisement. Quand il survécut à cette condition, il changea sa méthode, suivit un cours moyen, et trouva que la voie vers son Éveil était plus claire.
L'Attainment de Buddhahood
C'était à la veille du jour de pleine lune de Vesākha, juste il y a 2 540 ans, que le Prince Siddhattha, un ascète errant, s'assit les jambes croisées sous un arbre Bodhi sur la rive de la rivière Nerañjarā dans la Forêt d'Uruvelā (près de l'actuel Buddhagayā) — avec la plus forte des déterminations — de ne pas se lever de cette posture pour quelque raison que ce soit jusqu'à ce qu'il gagne la Vérité et l'Éveil, Buddhahood — même si la tentative pourrait signifier la perte de sa vie même.
Le grand événement approchait. Le prince ascète rassembla toute sa force d'esprit pour sécuriser cette unité d'esprit qui est si essentielle pour la découverte de la Vérité. L'équilibrage de l'esprit, le prince trouva à cette occasion, n'était pas si facile que jusqu'ici. Il n'y avait pas seulement la combinaison des forces mentales des plans inférieurs avec celles des plans supérieurs tout autour de lui, mais aussi des interférences assez fortes pour troubler, de temps en temps, l'équilibre de son esprit. La résistance des masses impénétrables de forces contre la radiation de la lumière normalement sécurisée par lui était inhabituelle, peut-être parce que c'était une offre finale pour Buddhahood, et Māra, le contrôleur suprême des forces mauvaises, était derrière la scène.
Le prince, cependant, se fraya son chemin lentement mais sûrement, soutenu par les forces mentales de vertus qui devaient inévitablement revenir à lui au bon moment. Il fit un vœu et appela tous les brahmās et devas qui avaient témoin de l'accomplissement de ses dix grandes perfections à joindre les mains avec lui dans la lutte pour la suprématie. Ceci fait, l'association avec les forces mentales transcendamment pures des brahmās et devas eut un effet salutaire. Les masses épaisses de forces, qui semblaient impénétrables pour un temps, se brisèrent, et avec une amélioration constante dans le contrôle sur l'esprit, elles furent anéanties une fois pour toutes.
Tous les obstacles ayant été surmontés, le prince fut capable d'élever son pouvoir de concentration et de mettre l'esprit dans un état de pureté complète, de tranquillité et d'équanimité. Graduellement, la conscience de vraie vision pénétrante le posséda. La solution aux problèmes vitaux qui le confrontaient fit son apparition dans sa conscience comme une inspiration. Par méditation introspective sur les réalités de la nature en son propre soi, il lui vint vivement qu'il n'y a aucune substantialité, comme il semble y en avoir, dans le corps humain et que ce n'est rien d'autre que la somme totale d'innombrables millions de kalāpas, chacun d'environ la taille de 1/46 656ème partie d'une particule de poussière soulevée par la roue d'un chariot en été. Sur investigation plus poussée, il réalisa que ce kalāpa aussi est matière en changement constant ou flux. Il en est de même avec l'esprit, qui est une représentation des forces mentales (créatives) sortant et des forces mentales (créées) entrant dans le système d'un individu continuellement et à travers l'éternité.
Le Bouddha proclama alors que l'Œil de Sagesse (paññā-cakkhu) surgit quand il surmonta toute fausse perception de substantialité en son propre soi. Il vit au moyen de la lentille de samādhi (concentration) les kalāpas sur lesquels il appliqua ensuite la loi d'anicca (impermanence) et les réduisit à néant ou comportement, faisant disparaître ce que nous, dans le bouddhisme, appelons paññatti (concept) et venant à un état de paramattha, comprenant la nature des forces ou, en d'autres mots, la Réalité Ultime.
En conséquence, il vint à une réalisation du changement perpétuel d'esprit et matière en lui-même (anicca) et comme suite à cela la Vérité de Souffrance (dukkha). C'est alors que l'égo-centralisme en lui s'effondra dans le vide, et il passa à une étape au-delà de la souffrance (dukkha-nirodha) sans plus de traces d'attā, ou attachement au soi, laissées derrière. Esprit-et-matière étaient pour lui seulement des phénomènes vides qui roulent pour toujours, dans la portée de la Loi de Cause et Effet et la Loi d'Origine Dépendante. La Vérité fut réalisée. Les qualités inhérentes d'un Bouddha Embryonnaire se développèrent alors, et l'Éveil complet lui vint à l'aube de Vesākha. Vraiment, le Prince Siddhattha atteignit Sammā-sambodhi (Éveil Suprême) et devint le Bouddha, l'Éveillé, l'Éclairé, le Tout-Connaissant. Il était éveillé d'une manière comparée à laquelle tous les autres dormaient et rêvaient. Il était éclairé d'une manière comparée à laquelle tous les autres hommes trébuchaient et tâtonnaient dans l'obscurité. Il savait avec une connaissance comparée à laquelle tout ce que les autres hommes savaient n'était qu'une sorte d'ignorance.
Mesdames et messieurs, j'ai pris tant de votre temps aujourd'hui. Je vous remercie tous pour votre écoute patiente. Je dois aussi remercier le clergé de l'église pour leur aimable permission donnée à moi pour cette adresse.
Conférence N° 2 - Ce qu'est le Bouddhisme
(30 septembre 1951)
Dimanche dernier, je vous ai donné un bref aperçu — un très bref aussi — de la vie de notre Seigneur Bouddha, jusqu'au moment de son attainment de Buddhahood. Je vais vous dire aujourd'hui quels sont ses enseignements. Les enseignements bouddhistes sont préservés dans ce que nous appelons les Tipiṭakas, consistant en les Suttas (Discours), le Vinaya (les règles de discipline pour les Saṅghas, ou moines et nonnes), et l'Abhidhamma (les Enseignements philosophiques). Nous avons les Tipiṭakas en pāḷi en plusieurs volumes qui nécessiteraient à un érudit pāḷi intelligent quelques mois juste pour les lire. Je propose, par conséquent, de me limiter aujourd'hui seulement aux essentiels, c'est-à-dire, les Vérités fondamentales du bouddhisme.
Avant que le Seigneur Bouddha prenne sur lui la tâche de répandre son Dhamma (Enseignements), il resta en méditation silencieuse pendant une période continue de quarante-neuf jours, c'est-à-dire, sept jours sous l'arbre Bodhi et sept jours chacun dans six autres endroits à proximité, jouissant par moments de la paix du Nibbāna Suprême et à d'autres moments allant plus profondément dans l'investigation des problèmes les plus délicats de paramattha-dhammā (Réalités Ultimes). Sur sa maîtrise complète de la Loi de Paṭṭhāna (la Loi des Relations), dans laquelle les modes infinis de relations entre les moments de pensée sont traités, émergèrent de son corps des rayons brillants de six couleurs, qui finalement s'installèrent comme un halo de rayons de six couleurs autour de sa tête. Il passa à travers cette méditation de sept-fois-sept-jours sans nourriture. Il est au-delà de nous tous d'être sans nourriture pendant quarante-neuf jours. Le fait demeure qu'il était tout au long de la période sur un plan mental distinct d'un plan physique, dans lequel l'humanité est normalement. Ce n'est pas la nourriture matérielle qui maintient l'existence de matière fine et la continuité de vie des êtres dans les mondes de matière fine des brahmās, mais plutôt le pīti Jhānic, qui en lui-même est un nutriment. Il en était de même avec le Bouddha, dont l'existence pendant cette longue période était sur un plan mental plutôt que physique. Nos expériences dans cette ligne de recherche nous ont fermement convaincus que pour un homme d'un tel développement intellectuel et mental élevé que le Bouddha, ceci est une possibilité.
C'était l'aube du cinquantième jour de son Buddhahood quand il se leva de ce long sort de méditation. Non qu'il était fatigué ou épuisé, mais, comme il n'était plus dans le plan mental, il ressentit un désir de nourriture. À ce moment, deux commerçants d'une terre étrangère voyageaient dans plusieurs charrettes chargées de marchandises à travers la forêt d'Uruvelā. Un deva de la forêt qui avait été leur parent dans une de leurs existences précédentes leur conseilla de prendre l'opportunité de rendre hommage au Bouddha Tout-Éveillé qui venait juste de se lever de sa méditation. Ils allèrent donc à l'endroit où le Bouddha était assis, illuminé par le halo de rayons de six couleurs. Ils ne pouvaient résister à leurs sentiments. Ils se couchèrent prosternés en adoration et vénération devant le Bouddha et offrirent plus tard des gâteaux de riz préservés avec du miel pour le premier repas du Bouddha. Ils furent acceptés comme ses disciples laïcs. À leur demande qu'ils puissent recevoir quelques jetons pour leur adoration, le Bouddha leur présenta huit mèches de cheveux de sa tête. Vous serez surpris d'apprendre que ces deux commerçants étaient Tapassu et Bhallika d'Ukkalā, qui aujourd'hui est connu comme Yangon, où vous êtes en ce moment. Et le renommé Shwedagon, que vous avez tous probablement visité, est la pagode dans laquelle furent enchâssées toutes les huit reliques de cheveux du Bouddha sous la direction personnelle du dirigeant d'alors d'Ukkalā, il y a 2 540 ans. Elle a été préservée et rénovée jusqu'à maintenant par des rois bouddhistes successifs et des laïcs dévots. Malheureusement, cependant, ces deux commerçants d'Ukkalā, qui eurent le privilège de devenir les premiers disciples laïcs du Bouddha, étaient disciples seulement par foi, sans un goût du Bouddha-Dhamma en pratique actuelle, qui seul leur donnerait la délivrance de la souffrance et de la mort. La foi est, sans doute, un prérequis préliminaire, mais c'est la pratique des Enseignements qui compte vraiment. Le Bouddha dit donc, « Le chemin doit être foulé par chaque individu ; les Bouddhas ne font qu'indiquer la Voie. »
Les Enseignements du Bouddha
Le bouddhisme n'est pas une religion selon la signification du dictionnaire du mot religion parce qu'il n'a aucun centre en dieu, comme c'est le cas dans toutes les autres religions. Strictement parlant, le bouddhisme est un système de philosophie coordonné avec un code de moralité — physique et mental. Le but en vue est l'extinction de la souffrance et de la mort.
Les Quatre Nobles Vérités enseignées par le Bouddha dans son premier sermon, connu comme le Dhamma-cakka-ppavattana-sutta (Le Discours pour Mettre en Mouvement la Roue du Dhamma) forment la base sur laquelle est fondé ce système de philosophie. En fait, les trois premières des Quatre Nobles Vérités exposent la philosophie du Bouddha, tandis que la quatrième (le Sentier Noble Octuple qui est un code de moralité-cum-philosophie) sert comme moyen vers la fin. Ce premier sermon fut donné aux cinq ascètes menés par Koṇḍañña, qui étaient ses premiers compagnons dans la recherche de la Vérité. Koṇḍañña fut le premier disciple du Bouddha en pratique à devenir un Arahat (un Noble qui est allé au-delà des limitations de toutes les entraves).
Maintenant nous venons aux Quatre Nobles Vérités. Elles sont :
Dukkha-sacca — La Vérité de la Souffrance
Samudaya-sacca — La Vérité de l'Origine de la Souffrance
Nirodha-sacca — La Vérité de l'Extinction de la Souffrance
Magga-sacca — La Vérité du Sentier menant à l'Extinction de la Souffrance
Pour venir à une compréhension complète des concepts fondamentaux dans la philosophie du Bouddha, l'accent est mis sur le besoin de la réalisation de la Vérité de la Souffrance. Pour faire comprendre ce point, le Seigneur Bouddha aborda le problème de deux angles différents.
Premièrement, par un processus de raisonnement : Il fit sentir à ses disciples que la vie est une lutte, la vie est souffrance ; la naissance est souffrance ; la vieillesse est souffrance ; la maladie est souffrance ; la mort est souffrance. L'influence de la sensualité est, cependant, si forte dans l'humanité que les gens sont normalement aptes à oublier cela eux-mêmes, à oublier le prix qu'ils doivent payer. Pensez juste un moment comment la vie existe dans la période prénatale ; comment dès le moment de la naissance l'enfant doit lutter pour l'existence ; quelles préparations il doit faire pour faire face à la vie ; comment, en tant qu'homme, il doit lutter jusqu'à ce qu'il rende son dernier souffle. Vous pouvez très bien imaginer ce qu'est la vie. La vie est en effet souffrance. Plus on est attaché au soi, plus grande est la souffrance. En fait, les douleurs et souffrances qu'un homme doit subir sont supprimées en faveur de plaisirs sensuels momentanés qui ne sont que des projecteurs occasionnels dans l'obscurité. N'était-ce pas le moha (illusion) qui le tient éloigné de la Vérité, il aurait sûrement élaboré sa voie vers l'émancipation des rondes de vie, souffrance, et mort.
Deuxièmement, le Bouddha fit connaître à ses disciples que le corps humain est composé de kalāpas (unités subatomiques), chacune mourant simultanément comme elle vient à l'être. Chaque kalāpa est une masse formée des éléments de nature suivants :
Paṭhavī — Extension (littéralement, terre)
Āpo — Cohésion (litt., eau)
Tejo — Radiation (litt., chaleur et froid)
Vāyo — Mouvement (litt., air)
Vaṇṇa — Couleur
Gandha — Odeur
Rasa — Goût
Ojā — Essence nutritive...
Les quatre premiers sont appelés mahā-bhūtas, c'est-à-dire, qualités matérielles essentielles qui sont prédominantes dans un kalāpa. Les quatre autres sont simplement subsidiaires qui sont dépendants de et nés des premiers. Un kalāpa est la particule la plus minutieuse notable dans le plan physique. C'est seulement quand les huit éléments de nature (qui ont simplement la caractéristique de comportement) sont ensemble que l'entité d'un kalāpa est formée. En d'autres mots, la coexistence de ces huit éléments de nature de comportement fait une masse qui, dans le bouddhisme, est connue comme un kalāpa. Ces kalāpas, selon le Bouddha, sont dans un état de changement perpétuel ou flux. Ils ne sont rien d'autre qu'un courant d'énergies, juste comme la lumière d'une bougie ou une ampoule électrique. Le corps, comme nous l'appelons, n'est pas une entité comme il semble être, mais un continuum de matière avec la force de vie coexistant.
À un observateur occasionnel, un morceau de fer est immobile. Le scientifique sait qu'il est composé d'électrons, tous dans un état de changement perpétuel ou flux. S'il en est ainsi avec un morceau de fer, quel sera le cas pour un organisme vivant, disons un être humain ? Les changements qui ont lieu à l'intérieur du corps humain doivent être plus violents. L'homme sent-il les vibrations de balancement en lui-même ? Le scientifique qui sait que tout est dans un état de changement ou flux sent-il jamais que son propre corps n'est qu'énergie et vibration ? Quelle sera la répercussion sur l'attitude mentale de l'homme qui voit introspectively que son propre corps est simple énergie et vibration ? Pour étancher la soif on peut juste facilement boire un verre d'eau d'un puits de village. Supposant que ses yeux sont aussi puissants que des microscopes, il hésiterait sûrement à boire la même eau dans laquelle il doit voir les microbes magnifiés. Il en est de même, quand on vient à une réalisation du changement perpétuel en soi-même (c'est-à-dire, anicca ou impermanence), on doit nécessairement venir à la compréhension comme suite à cela de la Vérité de Souffrance comme la conséquence du sens aigu de sentiment de la radiation, vibration, et friction des unités subatomiques à l'intérieur. En effet, la vie est souffrance, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, à toutes les apparences et en réalité ultime.
Quand je dis, la vie est souffrance, comme le Bouddha l'enseigna, s'il vous plaît soyez si bon de ne pas partir avec l'idée que, si c'est ainsi, la vie est misérable, la vie ne vaut pas la peine d'être vécue, et que le concept bouddhiste de souffrance est un concept terrible qui ne vous donnera aucune chance d'une vie raisonnablement heureuse. Qu'est-ce que le bonheur ? Pour tout ce que la science a accompli dans le domaine du matérialisme, les peuples du monde sont-ils heureux ? Ils peuvent trouver le plaisir sensuel de temps en temps, mais dans leur cœur des cœurs ils ne sont pas heureux concernant ce qui est arrivé, ce qui arrive et ce qui peut arriver ensuite. Pourquoi ? C'est parce que, tandis que l'homme a la maîtrise sur la matière, il manque encore de maîtrise sur son esprit.
Le plaisir né de la sensualité n'est rien comparé au pīti (ou ravissement) né de la paix intérieure de l'esprit qui peut être sécurisée à travers un processus de méditation bouddhiste. Les plaisirs des sens sont précédés et suivis par des troubles et douleurs, comme dans le cas d'un rustique qui trouve plaisir à gratter prudemment les démangeaisons sur son corps, tandis que pīti est libre de tels troubles et douleurs, soit avant ou après. Il sera difficile pour vous, regardant d'un champ sensuel, d'apprécier ce à quoi ce pīti ressemble. Mais je sais que vous pouvez en jouir et en avoir un goût pour évaluation comparative. Il n'y a, par conséquent, rien à la supposition que le bouddhisme enseigne quelque chose qui vous fera vous sentir misérable avec le cauchemar de souffrance. Mais s'il vous plaît prenez-le de moi qu'il vous donnera une évasion des conditions normales de vie, un lotus pour ainsi dire dans un étang d'eau cristalline immunisé de ses environnements ardents. Il vous donnera cette Paix À L'Intérieur qui vous satisfera que vous obtenez non seulement au-delà des troubles de jour en jour de la vie, mais lentement et sûrement au-delà de la limitation de vie, souffrance, et mort.
Qu'est-ce alors que l'Origine de la Souffrance ? L'origine de celle-ci, le Bouddha dit, est taṇhā ou désir ardent. Une fois que la graine de désir est semée, elle grandit en cupidité et se multiplie en désir ardent ou luxure, soit pour le pouvoir ou pour les gains matériels. L'homme en qui cette graine est semée devient un esclave de ces désirs ardents, et il est automatiquement conduit à des labeurs strenueux d'esprit et corps pour maintenir le rythme avec eux jusqu'à ce que la fin vienne. Le résultat final doit sûrement être l'accumulation des forces mentales mauvaises générées par ses propres actions, paroles, et pensées qui sont motivées par lobha (désir) et dosa (colère) inhérents en lui. Philosophiquement encore, ce sont les forces mentales d'actions (saṅkhāra) qui réagissent au cours du temps sur la personne les originant et qui sont responsables de ce courant d'esprit et matière, l'origine de souffrance à l'intérieur.
Le Sentier Menant à l'Extinction de la Souffrance
Qu'est-ce alors que le Sentier Menant à l'Extinction de la Souffrance ? Le Sentier n'est autre que le Noble Sentier Octuple enseigné par le Bouddha dans son premier sermon. Ce Sentier Octuple est divisé en trois étapes principales, à savoir, sīla, samādhi, et paññā.
Sīla (Les Préceptes Moraux)
Parole Juste
Action Juste
Moyens d'Existence Justes
Samādhi (Tranquillité de l'Esprit)
Effort Juste
Attention Juste
Concentration Juste
Paññā (Sagesse, Vision Pénétrante)
Aspiration Juste
Compréhension Juste
Sīla
Les trois aspects caractéristiques de sīla sont :
Sammā-vācā : Parole Juste
Sammā-kammanta : Action Juste
Sammā-ājiva : Moyens d'Existence Justes
Par Parole Juste est signifié : parole qui doit être vraie, bénéfique, et ni grossière ni malicieuse.
Par Action Juste est signifié : les fondamentaux de moralité, qui sont opposés au meurtre, au vol, à l'inconduite sexuelle, et à l'ivresse.
Par Moyens d'Existence Justes est signifié : une façon de vivre par des métiers autres que ceux qui augmentent la souffrance de tous les êtres — tels que le commerce d'esclaves, la manufacture d'armes, et le trafic de drogues intoxicantes.
Ceux-ci représentent généralement le Code de Moralité comme initialement prononcé par le Bouddha dans son tout premier sermon. Plus tard, cependant, il l'amplifia et introduisit des codes séparés pour les moines et disciples laïcs.
Je n'ai pas besoin de vous inquiéter avec ce qui a été prescrit pour les moines. Je vais juste vous faire savoir quel est le code de moralité, ou les préceptes, pour un disciple laïc bouddhiste. Ceci est appelé pañca-sīla, ou les Cinq Préceptes, qui sont :
Pāṇātipata : S'abstenir de tuer tout être sensible. (La vie est la chose la plus précieuse pour tous les êtres, et en prescrivant ce précepte, la compassion du Bouddha s'étend à tous les êtres.)
Adinn' ādāna : S'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné. (Ceci sert de vérification contre les désirs impropres de possessions.)
Kāmesu-micchā-cāra : S'abstenir d'inconduite sexuelle. (Le désir sexuel est latent dans l'homme. Ceci est irrésistible à presque tous. L'indulgence sexuelle illégale est donc quelque chose que le Bouddha prohiba.)
Musāvāda : S'abstenir de dire des mensonges. (Ce précepte est inclus pour accomplir par voie de parole l'essence de Vérité.)
Surā-meraya : S'abstenir d'intoxication. (L'intoxication cause un homme à perdre sa fermeté d'esprit et le pouvoir de raisonnement si essentiel pour la réalisation de Vérité.)
Le pañca-sīla, par conséquent, est destiné à contrôler les actions et paroles et à servir comme fondation pour samādhi (Équanimité de l'Esprit).
Samādhi
Mesdames et messieurs, nous venons maintenant à l'aspect mental du bouddhisme, qui je suis sûr vous intéressera grandement. Dans la seconde étape du Sentier Noble Octuple (samādhi) sont inclus :
Sammā-vāyāma : Effort Juste
Sammā-sati : Attention Juste
Sammā-samādhi : Concentration Juste...
L'Effort Juste est, bien sûr, un prérequis pour l'Attention Juste. À moins qu'on fasse un effort déterminé pour rétrécir la gamme de pensées de son esprit vacillant et instable, on ne peut s'attendre à sécuriser cette attention d'esprit qui à son tour aide un à amener l'esprit par Concentration Juste à un état d'unité et équanimité (ou samādhi). C'est ici que l'esprit devient libéré d'obstacles — pur et tranquille, illuminé à l'intérieur et à l'extérieur. L'esprit dans un tel état devient puissant et brillant. À l'extérieur, il est représenté par la lumière qui est juste un réflexe mental, avec la lumière variant en degrés de celle d'une étoile à celle du soleil. Pour être clair, cette lumière qui est reflétée devant l'œil de l'esprit dans l'obscurité complète est une manifestation de la pureté, tranquillité, et sérénité de l'esprit.
Les Hindous travaillent pour cela. Aller de la lumière dans le vide et revenir à la lumière est vraiment Brahmanique. Le Nouveau Testament, en Matthieu, parle d'« un corps plein de lumière ». Nous entendons aussi de prêtres Catholiques Romains méditant régulièrement pour cette lumière très miraculeuse. Le Coran, aussi, donne prééminence à la « manifestation de Lumière Divine ».
Ce réflexe mental de lumière dénote la pureté d'esprit à l'intérieur, et la pureté d'esprit forme l'essence d'une vie religieuse, qu'on soit Bouddhiste, Hindou, Chrétien, ou Musulman. En effet, la pureté d'esprit est le plus grand dénominateur commun de toutes les religions. L'amour, qui seul est un moyen pour l'unité de l'humanité, doit être suprême, et il ne peut l'être à moins que l'esprit soit transcendentalement pur. Un esprit équilibré est nécessaire pour équilibrer les esprits déséquilibrés d'autres. « Comme un fléchier rend droite sa flèche, un homme sage rend droite sa pensée tremblante et instable, qui est difficile à garder, difficile à retenir. »
Ainsi dit le Bouddha. L'exercice de l'esprit est juste aussi nécessaire que l'exercice du corps physique. Pourquoi pas, alors, donner exercice à l'esprit et le rendre pur et fort pour que vous puissiez jouir de la Paix Jhānic À L'Intérieur ?
Quand la Paix Intérieure commence à imprégner l'esprit, vous progresserez sûrement dans la connaissance de Vérité. Croyez-le ou non, c'est notre expérience que sous un guide approprié, cette Paix Intérieure et Pureté d'Esprit avec lumière peut être sécurisée par chacun et tous indépendamment de leur religion ou credo, pourvu qu'ils aient sincérité de but et soient préparés à se soumettre au guide pour la période d'essai. Quand par pratique continuée on a maîtrise complète sur son esprit, on peut entrer dans des états Jhāniques (états d'absorption) et graduellement se développer pour acquérir les attainments (samāpattis) qui donneront un pouvoirs supra-normaux comme ceux exercés par Kāladevala, l'ermite enseignant du Roi Suddhodana. Ceci, bien sûr, doit être essayé avec moralité très stricte et loin des habitations humaines, mais c'est plutôt dangereux pour ceux qui ont encore des traces de passion en eux. De toute façon, une telle pratique, qui donne des pouvoirs supra-normaux dans ce champ mondain, n'était pas encouragée par le Bouddha, dont l'objet unique de développer samādhi était d'avoir la pureté et force d'esprit essentielle pour la réalisation de Vérité.
Nous avons dans le bouddhisme quarante méthodes de concentration, dont la plus remarquable est ānāpāna, c'est-à-dire, concentration sur le souffle entrant et sortant, la méthode suivie par tous les Bouddhas.
Paññā
Mesdames et messieurs, je vais maintenant aborder l'aspect philosophique du bouddhisme dans la troisième étape du Noble Sentier Octuple, paññā ou Vision Pénétrante. Les deux aspects caractéristiques de paññā sont :
Sammā-saṅkappa : Aspiration Juste (ou Pensée Juste)
Sammā-diṭṭhi : Compréhension Juste
La Compréhension Juste de la Vérité est le but et objet du bouddhisme, et l'Aspiration Juste (ou Pensée Juste) est l'étude analytique d'esprit et matière, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur, afin de venir à une réalisation de Vérité.
Vous avez entendu de nāma et rūpa (esprit et matière) tant de fois. Je vous dois une explication plus poussée.
Nāma est ainsi appelé à cause de sa tendance à incliner vers un objet de sens. Rūpa est ainsi appelé à cause de son impermanence due au changement perpétuel. Les termes les plus proches en anglais de nāma et rūpa, par conséquent, sont esprit et matière. Je dis « les plus proches » parce que la signification n'est pas exacte.
Nāma, strictement parlant, est le terme appliqué aux suivants :
Conscience (viññāṇa)
Sentiment (vedanā)
Perception (saññā)
Énergies Volitionnelles (ou Forces Mentales) (saṅkhāra)
Ceux-ci, ensemble avec rūpa dans l'état matériel, font ce que nous appelons les pañca-kkhandā ou cinq agrégats. C'est dans ces cinq agrégats que le Bouddha a résumé tous les phénomènes mentaux et physiques d'existence, qui en réalité est un continuum d'esprit et matière coexistant, mais qui à un laïc est sa personnalité ou ego.
Dans sammā-saṅkappa (Aspiration Juste), le disciple, qui d'ici là a développé la lentille puissante de samādhi, concentre son attention dans son propre soi et, par méditation introspective, fait une étude analytique de la nature — d'abord de rūpa (matière) et puis de nāma (esprit et les propriétés mentales). Il sent — et par moments il voit aussi — les kalāpas dans leur vrai état. Il commence à réaliser que tant rūpa que nāma sont en changement constant — impermanents et fugaces. Comme son pouvoir de concentration augmente, la nature des forces en lui devient de plus en plus vive. Il ne peut plus sortir de l'impression que les pañca-kkhandhā, ou cinq agrégats, sont souffrance, dans la Loi de Cause et Effet. Il est maintenant convaincu que, en réalité, tout est souffrance à l'intérieur et à l'extérieur, et il n'y a pas une telle chose qu'un ego. Il languit pour un état au-delà de souffrance. Ainsi finalement allant au-delà des limites de souffrance, il bouge du mondain à l'état supramondain et entre le courant de sotāpanna, le premier des quatre étapes des ariyas (Nobles). Alors il devient libre de (i) ego, (ii) doutes, et (iii) attachement aux règles et rituels. La seconde étape est sakadāgāmī (Qui-Revient-Une-Fois), en venant à laquelle le désir ardent sensuel et la mauvaise volonté deviennent atténués. Il cesse d'avoir toute passion ou colère quand il atteint la troisième étape d'anāgāmī (Non-Qui-Revient). Arahatship est le but final. Chacun des ariyas peut sentir ce à quoi Nibbāna ressemble, même comme un homme, aussi souvent qu'il peut choisir en allant dans l'étape de fruition de sotāpanna, etc., qui lui donne la Paix Nibbānic À L'Intérieur.
Cette Paix À L'Intérieur, qui est identifiée avec Nibbāna, n'a aucun parallèle parce qu'elle est supramondaine. Comparée à ceci, la Paix Jhānic À L'Intérieur, que j'ai mentionnée plus tôt en traitant avec samādhi, est négligeable parce que tandis que la Paix Nibbānic À L'Intérieur prend un au-delà des limites des trente et un plans d'existence, la Paix Jhānic À L'Intérieur gardera encore un dans ces plans — c'est-à-dire, dans le monde de matière fine des brahmās.
Mesdames et messieurs, juste un mot de plus. Ce que j'ai dit inclut seulement quelques-uns des aspects fondamentaux du bouddhisme. Avec le temps à ma disposition, j'espère vous avoir donné mon meilleur :
Venir à un état de Pureté d'Esprit avec une lumière devant vous ;
Aller dans un état Jhānic à volonté ;
Expérimenter pour vous-mêmes la Paix Nibbānic À L'Intérieur.
Ces sont tous dans votre portée.
Pourquoi pas, alors, essayer pour les deux premiers au moins, qui sont dans les confins de votre propre religion ? Je suis préparé à vous donner toute aide que vous pouvez requérir.
Puis-je encore exprimer ma gratitude à vous tous pour votre écoute patiente. Mes remerciements sont aussi dus au clergé de l'église pour leur aimable permission.
Conférence N° 3 - Ce qu'est le Bouddhisme
(14 octobre 1951)
La Loi de l'Origine Dépendante
Mes discours sur « Ce qu'est le Bouddhisme » ne seront pas complets sans une référence, bien qu'en bref, à la Loi de Paṭicca-samuppāda (la Loi de l'Origine Dépendante) et la Loi de Paṭṭhāna (la Loi des Relations, ou Cause et Effet).
Il sera rappelé qu'en résumant ma première conférence, j'ai mentionné comment le Prince Siddhattha, l'ascète errant, réalisa la vérité et devint un Bouddha. De peur que vous oubliez, je répéterai cette portion encore.
Vraiment, le Prince Siddhattha atteignit Sammā-sambodhi et devint le Bouddha, l'Éveillé, l'Éclairé, le Tout-Connaissant. Il était éveillé d'une manière comparée à laquelle tous les autres dormaient et rêvaient. Il était éclairé d'une manière comparée à laquelle tous les autres hommes trébuchaient et tâtonnaient dans l'obscurité. Il savait avec une connaissance comparée à laquelle tout ce que les autres hommes savaient n'était qu'une sorte d'ignorance.
Toutes les religions, sans doute, prétendent montrer la voie vers la Vérité. Dans le bouddhisme, tant qu'on n'a pas réalisé la vérité (c'est-à-dire, les Quatre Nobles Vérités), on est dans l'ignorance. C'est cette ignorance (avijjā) qui est responsable de la génération de forces mentales (saṅkhāra) qui régulent le continuum de vie (ou conscience) (viññāṇa) dans tous les êtres sensibles.
Juste comme le continuum de vie est établi dans une nouvelle existence, esprit et matière (nāma et rūpa) apparaissent automatiquement et corrélativement. Ceux-ci, à leur tour, sont développés en un véhicule ou corps avec centres sensoriels (saḷāyatana). Ces centres sensoriels donnent naissance au contact (phassa), et le contact de ces centres sensoriels avec des objets sensoriels donne naissance aux impressions sensorielles (vedanā), qui ont l'effet d'éveiller le désir (taṇhā) suivi de près par l'attachement ou l'agrippement au désir (upādāna). C'est cet attachement, ou agrippement au désir, qui est la cause du devenir (bhava) ou de l'existence avec la naissance accompagnante (jāti), la vieillesse, la maladie, la mort, l'anxiété, l'agonie, les douleurs, etc. (jarā-maraṇa, etc.), toutes lesquelles dénotent la souffrance. De cette façon le Bouddha traça l'origine de la souffrance à l'ignorance.
Ainsi le Bouddha dit :
L'ignorance est l'origine des forces mentales
Les forces mentales, l'origine du continuum de vie
Le continuum de vie, l'origine de l'esprit et de la matière
L'esprit et la matière, l'origine des centres sensoriels
Les centres sensoriels, l'origine du contact
Le contact, l'origine de l'impression
L'impression, l'origine du désir
Le désir, l'origine de l'attachement
L'attachement, l'origine du devenir (existence)
Le devenir (existence), l'origine de la naissance
La naissance, l'origine de la vieillesse, maladie, mort, anxiété, agonie, douleurs, etc. (qui sont toutes souffrance)
Cette chaîne d'origination est appelée la Loi de l'Origine Dépendante, et la cause racine de toutes celles-ci est donc avijjā, l'ignorance — c'est-à-dire, l'ignorance de la Vérité.
Il est vrai que, superficiellement, le désir est l'origine de la souffrance. Ceci est si simple. Quand vous voulez une chose, le désir est éveillé. Vous devez travailler pour cela, ou vous souffrez pour cela. Mais ceci n'est pas suffisant. Le Bouddha dit, « Les cinq agrégats, qui ne sont rien d'autre qu'esprit et matière, aussi sont souffrance. » La Vérité de souffrance dans le bouddhisme est complète seulement quand on réalise en voyant esprit et matière comme ils sont vraiment (tant à l'intérieur qu'à l'extérieur) et non comme ils semblent être.
La Vérité de Souffrance est donc quelque chose qui doit être expérimenté avant qu'il puisse être compris. Par exemple, nous savons tous de la science que tout ce qui existe n'est rien d'autre que vibration causée par le mouvement tourbillonnant de nombres infinis de particules sub-atomiques, mais combien d'entre nous peuvent se persuader de croire que nos propres corps sont sujets à la même Loi ? Pourquoi pas alors essayer de sentir les choses comme elles sont vraiment en tant qu'elles se rapportent à vous-même ? On doit être au-dessus des conditions physiques à cette fin. On doit développer l'énergie mentale assez puissante pour voir les choses dans leur vrai état. Avec le pouvoir mental développé, on peut voir à travers et à travers ; on peut voir plus que ce qu'on peut voir avec l'aide des instruments scientifiques les plus récents. Si cela est ainsi, pourquoi ne devrait-on pas voir ce qui arrive exactement dans son propre soi — les atomes, les électrons et quoi que ce soit, tous changeant vite et pourtant ne finissant jamais. C'est, bien sûr, en aucun cas facile.
Voici un extrait d'un journal de l'un de mes disciples qui vous donnera une idée de ce qu'est la Souffrance À L'Intérieur :
21/8/51. Dès que je commençai à méditer je sentis comme si quelqu'un forait un trou à travers ma tête, et je sentis la sensation de fourmis rampantes partout sur ma tête. Je voulais gratter, mais mon Guru me défendit de le faire. En une heure je vis le radium étincelant de lumière bleue teintée de couleur violette entrant à l'intérieur de mon corps graduellement. Quand je restai dans ma chambre continuellement pendant trois heures je devins presque insensé, et je sentis un choc terrible dans mon corps. J'étais sur le point d'être effrayé mais mon Guru m'encouragea à continuer. Je sentis tout mon corps chauffé, et je sentis aussi l'induction de l'aiguille électronique à chaque partie de mon corps.
22/8/51. Aujourd'hui aussi je me couchai méditant pendant presque trois heures. J'eus la sensation que tout mon corps était en flammes, et je vis aussi des étincelles de rayons de lumière bleus et violets bougeant de haut en bas sans but. Alors mon Guru me dit que le changement dans le corps est anicca (impermanence), et la douleur et souffrance la suivant est dukkha, et qu'on doit arriver à un état au-delà de dukkha ou souffrance.
23/8/51. Mon Guru me demanda de me concentrer sur ma poitrine sans la radiation de lumière et ajouta que nous atteignons le stade de philosophie de notre corps. Je fis en conséquence et vins à la conclusion que notre corps est plein de souffrances.
En réalité, cette souffrance à l'intérieur est une suite au sens aigu de sentiment de la vibration, radiation et friction des unités atomiques expérimenté à travers un processus de méditation introspective appelée vipassanā avec l'aide de la lentille puissante de samādhi. Ne pas connaître cette vérité est en effet ignorance. Connaître cette vérité dans sa réalité ultime signifie destruction de la cause racine de souffrance, c'est-à-dire, l'ignorance avec tous les liens dans la chaîne de causation finissant avec ce que nous appelons « vie » avec ses caractéristiques de vieillesse, maladie, anxiété, agonie, douleurs, etc.
Tant pour la Loi de l'Origine Dépendante et la cause racine de souffrance.
La Loi de Cause et Effet
Tournons maintenant notre attention vers la Loi Causale de Relations comme exposée par le Bouddha dans la Loi de Paṭṭhāna dans l'Abhidhamma Piṭaka. C'est la Loi dans le cours de l'étude analytique de laquelle six rayons colorés émergèrent de la personne du Bouddha pendant sa méditation non-stop pendant quarante-neuf jours peu après l'attainment de Buddhahood. Nous avons cinq volumes d'environ 500 pages chacun de texte pāḷi sur ce sujet très délicat. Je donnerai juste ici seulement une idée de la Loi.
Il y a vingt-quatre types de relations sur lesquelles les principes fondamentaux de cause et effet dans le bouddhisme sont basés. Ils sont :
Condition (Hetu)
Objet (Ārammaṇa)
Dominance (Adhipati)
Contiguïté (Anantara)
Contiguïté Immédiate (Samanantara)
Coexistence (Sahajāta)
Réciprocité (Annamanna)
Dépendance (Nissaya)
Condition Suffisante (Upanissaya)
Antécédence (Purejāta)
Conséquence (Pacchājāta)
Succession (Āsevana)
Action (Kamma)
Effet (Vipāka)
Support (Āhāra)
Contrôle (Indriya)
Extase (Jhāna)
Moyens (Magga)
Association (Sampayutta)
Dissociation (Vippayutta)
Présence (Atthi)
Absence (Natthi)
Suspension (Vigata)
Continuance (Avigata)
Je vous expliquerai maintenant la corrélation de hetu (condition) et kamma (action) et l'effet produit par leurs causes, comme je les comprends.
Hetu est la condition de l'esprit à un moment conscient de chaque kamma (action) qu'elle soit physique, vocale ou mentale. Chaque kamma produit donc une condition d'esprit qui est soit morale, immorale ou neutre. C'est ce que dans le bouddhisme nous appelons kusala-dhamma, akusala-dhamma, et abyākata-dhamma. Ces Dhammas sont de simples forces — c'est-à-dire, forces mentales — qui collectivement créent l'univers des forces mentales comme expliqué dans ma première conférence.
Types de Forces Mentales
Forces Morales (kusala) : Forces positives générées de kammas (actions, paroles, et pensées) motivées par de tels bons actes comme l'aumône, le travail de bien-être, la dévotion, la purification d'esprit, etc.
Forces Immorales (akusala) : Forces négatives générées de kammas motivées par le désir, la cupidité, la luxure, la colère, la haine, l'insatisfaction, l'illusion, etc.
Forces Neutres (abyākata) : Ni morales ni immorales. Par exemple, un Arahat qui s'est débarrassé de toutes traces d'ignorance (avijjā). Dans le cas d'un Arahat, le contact (phassa) d'objets sensoriels avec les centres sensoriels ne produit aucune réaction aux impressions sensorielles (vedanā) quelconque, juste comme aucune impression n'est possible sur l'eau coulante qui change toujours.
Pour lui, tout le cadre du corps n'est qu'une masse toujours changeante, et toute impression sur celle-ci se brise automatiquement avec la masse.
Plans d'Existence
Ajustons maintenant les forces morales et immorales générées par des actions conditionnées avec les plans d'existence. À cette fin, je classerai les plans d'existence grossièrement comme suit :
1. Plans Arūpa- et Rūpa-Brahmā
Au-delà de la portée de la sensualité.
L'amour suprême, la compassion, la joie, et l'équanimité génèrent des forces mentales transcendentalement pures, brillantes, et extrêmement plaisantes, fraîches, et légères.
La matière est superfine, radiante, et les corps des brahmās sont identifiés avec la radiation ou lumière.
2. Les Plans Sensuels
Composés de :
Les Plans des Êtres Célestes
Le Monde Humain
Les Plans des Formes Inférieures d'Existence
Les Plans des Êtres Célestes
De bons ou méritoires actes, paroles ou pensées avec une tache de désir pour le bien-être futur créent des forces mentales morales qui sont pures, lumineuses, plaisantes, et légères.
Les êtres célestes ont des corps astraux variant en finesse, luminosité, et couleur.
Ils vivent dans la béatitude céleste jusqu'à ce que leurs forces mentales morales soient consommées, puis reviennent aux plans inférieurs.
Les Plans des Formes Inférieures d'Existence
Des actions, paroles, et pensées malicieuses, mauvaises, déméritoires créent des forces mentales impures, sombres, ardentes, lourdes, et dures.
Les forces les plus impures trouvent leur place en enfer, le plus bas des quatre plans d'existence.
La matière est dure, brute, déplaisante, et chaude.
La souffrance prédomine.
Le Monde Humain
Une maison à mi-chemin entre le ciel et l'enfer.
Expérience de plaisir et douleur mélangés, déterminée par le kamma passé.
En développant l'attitude mentale, on peut attirer des forces mentales des plans supérieurs ou descendre vers les inférieurs.
La vie ici est instable ; tous sont sujets à la Loi de Kamma.
C'est la condition des forces mentales mauvaises submergées dans la Terre juste sous nos pieds qui donne naissance à la Loi de Gravitation. Tant que l'homme a des impuretés inhérentes en lui qui, prima facie, existent, il est sujet à cette attraction gravitationnelle...
Au moment de la mort, l'existence suivante est déterminée par l'attitude mentale à ce moment :
Si accordée aux plans inférieurs, la renaissance y arrive.
Si associée avec le monde humain, la renaissance peut être humaine.
Si associée avec de bonnes actions, la renaissance est dans le monde céleste.
Si l'esprit est pur et tranquille, la renaissance est dans le monde brahmā.
C'est ainsi que kamma joue son rôle dans le bouddhisme, avec précision mathématique.
L'Importance de la Pratique
Ceux-ci sont les enseignements essentiels du Bouddha. La façon dont ces enseignements affecteront l'individu dépend de comment on le prend. Il y a :
Bouddhistes en Foi
Bouddhistes en Pratique
Bouddhistes par Naissance
Seulement les Bouddhistes en pratique actuelle peuvent sécuriser le changement dans l'attitude mentale et perspective. Observer les cinq préceptes fait de quelqu'un un suiveur des enseignements du Bouddha.
Ce qui est le plus essentiel est la génération de forces mentales pures et bonnes pour combattre les forces mentales mauvaises qui dominent l'humanité. Ceci n'est en aucun cas facile. On ne peut s'élever à un niveau d'attitude mentale pure sans l'aide d'un Enseignant.
La science moderne nous a donné la bombe atomique — le produit le plus merveilleux et, en même temps, le plus terrible de l'intelligence de l'homme. L'homme utilise-t-il son intelligence de la bonne façon ? Au lieu d'utiliser l'intelligence seulement pour la conquête de l'énergie atomique dans la matière à l'extérieur, pourquoi ne pas l'utiliser aussi pour la conquête de l'énergie atomique à l'intérieur ? Ceci nous donnera la Paix À L'Intérieur et nous permettra de la partager avec tous les autres.
Imaginer que le « bien » peut être fait au moyen d'un « mal » est une illusion, un cauchemar. Le cas en point est celui de la Corée. Pour toute la perte de vies des deux côtés, maintenant plus d'un million, sommes-nous plus près de ou plus loin de la paix ?
Un changement de l'attitude mentale de l'humanité à travers la religion seule est la solution. Ce qui est nécessaire au moment est la maîtrise sur l'esprit et non seulement la maîtrise sur la matière.
Loka-dhātu vs. Dhamma-dhātu
Dans le bouddhisme, nous différencions loka-dhātu de dhamma-dhātu :
Loka-dhātu : Matière (avec ses éléments de nature) dans la portée du plan physique.
Dhamma-dhātu : Esprit, propriétés mentales, et aspects des éléments de nature non dans le physique mais dans le plan mental.
La science moderne traite avec loka-dhātu. C'est juste une base pour dhamma-dhātu dans le plan mental. Un pas plus loin et nous venons au plan mental ; non avec la connaissance de la science moderne mais avec la connaissance du Bouddha-Dhamma en pratique.
Au moins M. H.A. Overstreet, auteur de The Mature Mind (New York : W.W. Norton) est optimiste sur ce qui est en réserve pour les esprits mûrs. Il dit :
« La connaissance caractéristique de notre siècle est psychologique... Aujourd'hui, au moins, l'horloge du temps de la science sonne l'heure de la psychologie, et un nouvel éclairement commence... »
Puis-je dire que c'est le Bouddha-Dhamma qui devrait être étudié par chacun et tous pour une nouvelle vision dans les réalités de la nature humaine. Dans le bouddhisme nous avons le remède pour tous les maux mentaux qui affectent l'humanité.
La Racine de l'Insatisfaction
De nos jours, il y a insatisfaction presque partout. L'insatisfaction crée du mauvais sentiment. Le mauvais sentiment crée la haine. La haine crée l'inimitié. L'inimitié crée la guerre. La guerre crée des ennemis. Les ennemis créent la guerre. La guerre crée des ennemis, et ainsi de suite. Cela devient maintenant un cercle vicieux. Pourquoi ? Certainement parce qu'il y a manque de contrôle approprié sur l'esprit.
Qu'est-ce que l'homme ? L'homme est après tout des forces mentales personnifiées. Qu'est-ce que la matière ? La matière n'est rien d'autre que des forces mentales matérialisées, un résultat de la réaction de forces morales (positives) et immorales (négatives). Le Bouddha dit : Cittena niyyati loko, « Le monde est fait par l'esprit. »
L'esprit, par conséquent, prédomine sur tout. Étudions alors l'esprit et ses caractéristiques particulières et résolvons le problème qui fait maintenant face au monde.
Il y a un grand champ pour la recherche pratique dans le bouddhisme. Les Bouddhistes en Birmanie accueilleront toujours quiconque est anxieux d'avoir le bénéfice de leur expérience.
Mesdames et messieurs, j'ai fait une tentative de vous donner le meilleur de ce que je sais sur le bouddhisme. Je serai heureux de donner à toute personne intéressée une telle explication plus poussée sur tout point qu'elle peut souhaiter discuter. Je vous suis reconnaissant pour votre aimable assistance et l'intérêt pris dans mes conférences. Puis-je encore remercier le clergé de l'église pour la permission si aimablement donnée pour cette série de conférences sur leurs locaux.
Paix à tous les êtres.
Les Vraies Valeurs de la Véritable Méditation Bouddhiste
I. Les Fondements d'un Bouddhiste
Un bouddhiste est une personne qui prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma, et le Saṅgha.
Catégories de Bouddhistes
Bhaya : Un bouddhiste à cause du danger
Lābha : Un bouddhiste à cause du besoin de gratification
Kula : Un bouddhiste à cause de la naissance
Saddhā : Un bouddhiste à cause de la foi
Classification Supplémentaire
Les bouddhistes peuvent être divisés davantage en deux classes :
Ceux qui ont l'intention de faire une offre pour la libération dans cette vie même
Ceux qui accumulent simplement des vertus (pāramī) en vue de devenir :
un Bouddha
un Pacceka Bouddha (c'est-à-dire, un Bouddha non-enseignant)
un des Agga-sāvakas (disciples principaux)
un des 80 Mahā-sāvakas (disciples dirigeants)
un Arahat
Temps Requis pour l'Accumulation de Vertus
Bouddhas Enseignants :
Viriyādhika Bouddha (effort comme facteur prédominant) : 16 cycles-mondes incalculables (asaṅkheyya) plus 100 000 cycles-mondes (kappa)
Saddhādhika Bouddha (foi comme facteur prédominant) : 8 cycles-mondes incalculables plus 100 000 cycles-mondes
Paññādhika Bouddha (sagesse comme facteur prédominant) : 4 cycles-mondes incalculables plus 100 000 cycles-mondes
Pacceka Bouddha : 2 cycles-mondes incalculables plus 100 000 cycles-mondes
Agga-sāvaka : 1 cycle-monde incalculable plus 100 000 cycles-mondes
Mahā-sāvaka : 100 000 cycles-mondes
Arahat : 100 à 1 000 cycles-mondes approximativement
Une fois qu'une personne devient bouddhiste, elle acquiert la graine du Bouddha-Dhamma, qu'elle doit développer selon sa capacité. Chaque bouddhiste est attendu de marcher sur le Noble Sentier Octuple afin d'atteindre le but de Nibbāna dans sa capacité comme Bouddha, Pacceka Bouddha, ou Agga-sāvaka, etc., comme il peut choisir. Il doit travailler pour la consommation de son but lui-même.
Types d'Individus Cherchant la Libération
Parmi ceux qui ont l'intention de faire une offre pour la libération dans la même durée de vie, il y a quatre types d'individus :
Ugghaṭitaññū (de compréhension rapide)
Vipancitaññū (compréhension en détail)
Neyya (ayant besoin d'être mené)
Padaparama (celui dont l'attainment le plus élevé est le texte)
Un ugghaṭitaññū est un individu qui rencontre un Bouddha en personne et est capable d'atteindre le Noble Sentier et la Noble Vérité (Dhamma) à travers la simple audition d'un discours court.
Un vipancitaññū est un individu qui peut atteindre les Sentiers et les états de Fruition seulement quand un discours lui est exposé à une longueur considérable.
Un neyya est un individu qui n'a pas la capacité d'atteindre les Sentiers et les états de Fruition à travers l'audition soit d'un discours court ou long mais qui doit faire une étude des enseignements et pratiquer les provisions contenues dans ceux-ci pendant des jours, mois, ou années afin qu'il puisse atteindre les Sentiers et les états de Fruition.
En réponse à une question soulevée par Bodhirājakumāra, le Bouddha dit, « Je ne peux dire ce qui devrait être exactement le temps pour la réalisation complète de la Vérité. Même en assumant que vous renoncez au monde et rejoignez l'Ordre de mon Saṅgha, cela pourrait vous prendre sept ans ou six ans ou cinq ans ou deux ans ou un an selon le cas. Non, cela peut être six mois ou trois mois ou deux mois ou un mois. D'autre part, je n'écarte pas la possibilité d'atteindre Arahatship en quinze jours ou sept jours ou en un jour ou même en une fraction d'un jour. Cela dépend de tant de facteurs. »
Un padaparama est un individu qui, bien qu'il rencontre un Bouddha-Sāsana, et mette en avant l'effort le plus extrême possible tant dans l'étude que la pratique du Dhamma, ne peut atteindre les Sentiers et les états de Fruition dans cette durée de vie. Tout ce qu'il peut faire est accumuler habitudes et potentiel. Une telle personne ne peut obtenir libération de saṃsāra (renaissance continue) dans sa durée de vie. S'il meurt en pratiquant samatha (calme) pour samādhi (concentration) ou vipassanā (vision pénétrante) pour paññā (sagesse), et sécurise renaissance soit comme être humain ou Deva dans son existence suivante, il peut atteindre les Sentiers et états de Fruition dans cette existence dans le présent Bouddha-Sāsana qui doit durer cinq mille ans de la date du passage du Bouddha dans Mahā-parinibbāna.
Il doit donc être assumé que seulement ceux assez mûrs dans l'accumulation de vertus (pāramī), tels que ceux des quatre types d'individus référés ci-dessus, seront inclinés à faire cette offre pour la libération et prendre sérieusement aux cours de Méditation Bouddhiste. Comme corollaire, nous n'avons aucun doute que quiconque est déterminé à suivre strictement et diligemment le Noble Sentier Octuple à travers un cours en Méditation Bouddhiste sous la guidance d'un Enseignant qualifié, est un individu soit du type neyya ou padaparama.
II. L'Essence du Bouddha-Dhamma
Le Bouddha-Dhamma est subtil, profond, et difficile à comprendre. C'est en suivant strictement et diligemment le Noble Sentier Octuple qu'on peut :
Venir à la réalisation de la vérité de souffrance ou mal,
Anéantir la cause de souffrance, et puis
Venir à la fin de celle-ci.
Seulement le saint accompli, seulement l'Arahat, peut pleinement comprendre la vérité de souffrance ou mal. Comme la vérité de souffrance est réalisée, les causes de souffrance deviennent automatiquement détruites, et ainsi, on vient finalement à la fin de souffrance ou mal. Ce qui est le plus important dans la compréhension du Bouddha-Dhamma est la réalisation de la vérité de souffrance ou mal à travers un processus de méditation en accord avec les trois étapes de sīla, samādhi, et paññā du Noble Sentier Octuple.
Comme le Bouddha le mit, « Il est difficile de tirer de la distance flèche après flèche à travers un trou de serrure étroit et ne pas manquer une fois. Il est plus difficile de tirer et pénétrer avec une pointe d'un cheveu divisé cent fois un morceau de cheveu similairement divisé. Il est plus difficile de pénétrer au fait que 'Tout ceci est souffrance ou mal.' »
Celui qui a, par la pratique du Bouddha-Dhamma, passé dans les quatre courants de sainteté et joui des quatre états de Fruition, peut apprécier les six attributs du Dhamma :
Le Dhamma n'est pas le résultat de conjecture ou spéculation, mais le résultat d'attainments personnels, et il est précis en tous respects.
Le Dhamma produit des résultats bénéfiques ici et maintenant pour ceux qui le pratiquent en accord avec les techniques évoluées par le Bouddha.
L'effet du Dhamma sur la personne le pratiquant est immédiat en ce qu'il a la qualité de simultanément enlever les causes de souffrance avec la compréhension de la vérité de souffrance.
Le Dhamma peut supporter le test de ceux qui sont anxieux de l'essayer. Ils peuvent savoir pour eux-mêmes quels sont les bénéfices.
Le Dhamma fait partie de son propre soi, et est donc susceptible d'investigation prête.
Les Fruits du Dhamma peuvent être pleinement expérimentés par les huit types de Nobles Disciples :
celui qui a atteint le premier Noble Sentier, appelé Sotāpatti-magga, le Sentier de Gagner-le-Courant,
celui qui a atteint le premier Noble État de Fruition, appelé Sotāpatti-phala, la Fruition de Gagner-le-Courant,
celui qui a atteint le second Noble Sentier, appelé Sakadāgāmi-magga, le Sentier de Retourner-Une-Fois,
celui qui a atteint le second Noble État de Fruition, appelé Sakadāgāmi-phala, la Fruition de Retourner-Une-Fois,
celui qui a atteint le troisième Noble Sentier, appelé Anāgāmi-magga, le Sentier de Non-retour,
celui qui a atteint le troisième Noble État de Fruition, appelé Anāgāmi-phala, la Fruition de Non-retour,
celui qui a atteint le quatrième Noble Sentier, appelé Arahatta-magga, le Sentier d'Émancipation Finale,
celui qui a atteint le quatrième Noble État de Fruition, appelé Arahatta-phala, la Fruition d'Émancipation Finale.
III. Sur le Sentier (Entraînement au Centre)
Quiconque désire subir un cours d'entraînement en Méditation Bouddhiste doit aller le long du Noble Sentier Octuple. Ce Noble Sentier Octuple fut établi par le Bouddha dans son premier sermon aux cinq ascètes (Pañca-vaggiyā) comme les moyens vers la fin, et tout ce que l'étudiant doit faire est suivre strictement et diligemment les trois étapes de sīla, samādhi, et paññā, qui forment l'essence du Noble Sentier Octuple.
Sīla (Les Préceptes)
Parole Juste
Action Juste
Moyens d'Existence Justes
Samādhi (Tranquillité de l'Esprit)
Effort Juste
Attention Juste
Concentration Juste
Paññā (Sagesse, Vision Pénétrante)
Aspiration Juste
Compréhension Juste
Sīla
Pour la première étape, sīla, l'étudiant devra maintenir un standard minimum de moralité par voie d'une promesse de s'abstenir de tuer des êtres sensibles, voler la propriété d'autres, commettre inconduite sexuelle, dire des mensonges, et prendre des boissons intoxicantes. Cette promesse n'est pas, je crois, détrimentale à aucune foi religieuse. En fait, nous avons noté de bonnes qualités morales dans les étrangers qui sont venus au centre pour le cours de méditation et une promesse de ce genre n'était d'aucun moment pour eux.
Samādhi
Ceci est la seconde étape, le développement du pouvoir de concentration au degré d'unité d'esprit. C'est une façon d'entraîner l'esprit à devenir tranquille, pur, et fort, et forme donc l'essence de vie religieuse, qu'on soit bouddhiste, juif, chrétien, hindou, musulman, ou sikh. C'est, en fait, le plus grand dénominateur commun de toutes les religions. À moins qu'on puisse avoir l'esprit libéré d'impuretés (Nīvaraṇa) et le développer à un état de pureté, il peut difficilement s'identifier avec Brahmā ou Dieu. Bien que différentes méthodes soient utilisées par les gens de différentes religions, le but pour le développement d'esprit est le même, c'est-à-dire, un état parfait de calme physique et mental.
L'étudiant au Centre est aidé à développer le pouvoir de concentration à l'unité en l'encourageant à concentrer son attention sur un point sur la lèvre supérieure à la base du nez, synchronisant le mouvement intérieur et extérieur de respiration avec la conscience silencieuse d'inspiration et expiration. Que l'énergie de vie soit de forces mentales (saṅkhāra) résultant de ses propres actions, comme dans le bouddhisme, ou de Dieu, comme dans le christianisme, le symbole de vie est le même. C'est le rythme, pulsation, ou vibration dormant dans l'homme. La respiration est, en fait, une réflexion de ce symbole de vie. Dans la technique de méditation Ānāpāna (c'est-à-dire, pleine conscience de respiration) qui est suivie au Centre, un grand avantage est que la respiration n'est pas seulement naturelle, mais est aussi disponible en tous temps pour le but d'ancrer son attention à elle, à l'exclusion de toutes autres pensées. Avec un effort déterminé pour rétrécir la gamme d'ondes de pensée, d'abord à la zone autour du nez avec pleine conscience de respiration et graduellement, avec la longueur d'onde de respiration devenant plus courte et plus courte, à un point sur la lèvre supérieure avec juste la chaleur du souffle, il n'y a aucune raison pourquoi un bon étudiant en méditation ne devrait pas être capable de sécuriser unité d'esprit en quelques jours d'entraînement.
Il y a toujours des pointeurs au progrès de cette méditation quand dirigée dans la bonne direction, par voie de symboles qui prennent la forme de quelque chose de « blanc » par opposition à n'importe quoi de « noir ». Ils sont sous forme de nuages ou de coton, et parfois en formes de blanc tel que fumée ou toiles d'araignée ou une fleur ou disque. Mais quand l'attention devient plus concentrée, ils apparaissent comme éclairs ou points de lumière ou comme une petite étoile ou lune ou soleil. Si ces pointeurs apparaissent en méditation (avec les yeux fermés, bien sûr), alors il devrait être pris pour accordé que samādhi est établi. Ce qui est essentiel, alors, est pour l'étudiant d'essayer après chaque courte période de relaxation de revenir à samādhi avec le pointeur de « lumière » aussi rapidement que possible. S'il peut faire ceci, il est assez prêt à être basculé sur méditation Vipassanā pour gagner vision pénétrante dans la Vérité Ultime et jouir de la Grande Paix de Nibbāna. S'il est capable de concentrer son attention sur un point à la base du nez avec un point minute restant stationnaire pour quelque temps, c'est d'autant mieux, parce qu'à ce moment il atteint upacāra-samādhi ou Concentration de Voisinage.
« L'esprit est intrinsèquement pur, » le Bouddha dit. « Il devient pollué cependant, par l'absorption d'impuretés [forces akusala]. » De la même façon que l'eau salée peut être distillée en eau pure, ainsi aussi un étudiant en méditation Ānāpāna peut finalement avoir son esprit distillé d'impuretés et amené à un état parfait de pureté.
Paññā
Paññā signifie vision pénétrante dans ce qui est vrai de nature qui est réalisé seulement quand on a atteint les Nobles Sentiers (magga) et joui des Fruits (phala) de ses efforts en Méditation Bouddhiste. La méditation est inséparable du développement du pouvoir d'esprit vers samādhi et l'étude intime de ce qui est vrai de nature vers la réalisation de la Vérité.
Quand l'étudiant a atteint un certain niveau de samādhi, préférablement upacāra-samādhi, le cours d'entraînement est changé à Vipassanā ou Vision Pénétrante. Ceci nécessite l'usage de la lentille puissante de samādhi déjà développée et implique un examen des tendances inhérentes de tout ce qui existe dans son propre soi. Il est enseigné à devenir sensible aux processus en cours de son propre organisme qui, en d'autres mots, sont des réactions sub-atomiques ayant toujours lieu dans tous les êtres vivants. Quand l'étudiant devient absorbé dans de telles sensations, qui sont les produits de nature, il vient à la réalisation, physiquement et mentalement, de la Vérité que tout son être physique est après tout une masse changeante. Ceci est le concept fondamental d'anicca dans le bouddhisme — la nature du changement qui a toujours lieu dans tout, qu'il soit animé ou inanimé, qui existe dans cet univers. Le corollaire est le concept de dukkha — la nature innée de souffrance ou mal — qui devient identifié avec la vie. Ceci est vrai à cause du fait que toute la structure d'un être est constituée de particules sub-atomiques (kalāpas dans le bouddhisme), toutes dans un état de combustion perpétuelle. Le dernier concept est celui d'anattā. Vous appelez une substance quelque chose qui vous apparaît être une substance. En réalité il n'y a aucune substance comme telle. Comme le cours de méditation progresse, l'étudiant vient à la réalisation qu'il n'y a aucune substantialité dans son soi soi-disant, et il n'y a aucune telle chose que le noyau d'un être. Finalement il brise l'égo-centralisme en lui-même en respect tant à l'esprit qu'au corps. Il émerge alors hors de méditation avec une nouvelle perspective — sans-ego et sans-soi — vivant au fait que quelque chose qui arrive dans cet Univers est sujet aux lois fondamentales de cause et effet. Il sait avec son œil intérieur la nature illusoire du soi séparé.
IV. Les Fruits de la Méditation
Les Fruits de la Méditation sont innombrables. Ils sont incarnés dans le discours sur les avantages de la vie d'un samaṇa, le Sāmañña-phala Sutta. L'objet même de devenir un samaṇa ou moine est de suivre strictement et diligemment le Noble Sentier Octuple et non seulement de jouir de la Fruition (phala) de Sotāpatti et Sakadāgāmī et Anāgāmī et Arahatta, mais aussi de développer beaucoup de sortes de facultés. Un laïc qui prend à la méditation pour gagner vision pénétrante dans la Vérité Ultime doit aussi travailler de la même façon, et si ses potentiels sont bons, il peut aussi jouir d'une part de ces fruits et facultés.
Seulement ceux qui prennent à la méditation avec de bonnes intentions peuvent être assurés de succès. Avec le développement de la pureté et pouvoir de l'esprit, soutenu par vision pénétrante dans la Vérité Ultime de nature, on pourrait être capable de faire beaucoup de choses dans la bonne direction pour le bénéfice de l'humanité.
Le Bouddha dit, « Ô moines, développez le pouvoir de concentration. Celui qui est développé dans le pouvoir de concentration voit les choses dans leur vraie perspective. »
Ceci est vrai d'une personne qui est développée en samādhi. Il doit être d'autant plus ainsi dans le cas d'une personne qui est développée non seulement en samādhi mais aussi en paññā (sagesse).
C'est une croyance commune qu'un homme dont le pouvoir de concentration est bon et qui peut sécuriser un équilibre parfait d'esprit à volonté peut accomplir de meilleurs résultats qu'une personne qui n'est pas si développée. Il y a, par conséquent, définitivement beaucoup d'avantages qui échoient à une personne qui subit un cours réussi d'entraînement en méditation, qu'il soit un homme religieux, un administrateur, un politicien, un homme d'affaires, ou un étudiant.
Mon propre cas peut être cité comme exemple. Si je dois dire quelque chose ici sur moi-même, c'est avec un désir sincère d'illustrer juste quels bénéfices pratiques peuvent échoir à une personne pratiquant la méditation bouddhiste, et avec aucun autre motif quelconque. Les événements sont factuels et, bien sûr, on ne peut nier les faits.
J'ai pris la méditation bouddhiste sérieusement en janvier 1937. Mon esquisse de vie dans « Who is Who » du Guardian Magazine, décembre 1961, donne un compte des devoirs et responsabilités de gouvernement que j'ai été déchargeant de temps en temps. J'ai pris ma retraite du service du gouvernement le 26 mars 1953, en atteignant l'âge de 55, mais fus ré-employé de cette date jusqu'à maintenant en diverses capacités, la plupart du temps tenant deux postes séparés ou plus équivalents à ceux de Chef de Département. À un moment je tenais trois appointments sanctionnés séparés du statut de Chef de Département pendant presque trois ans, et à une autre occasion, quatre tels postes sanctionnés simultanément pendant environ un an.
En addition, il y avait aussi un bon nombre d'assignments spéciaux soit comme membre de Comités Permanents dans les Départements du Premier Ministre et Planification Nationale ou comme président ou membre de comités ad hoc. (S'il vous plaît voir déclaration A.)
Dr Elizabeth K. Nottingham, dans son papier « Méditation Bouddhiste en Birmanie, » demanda :
Peut-elle [méditation] ne pas possiblement aider à créer un réservoir d'énergie calme et équilibrée à être utilisée pour la construction d'un « état de bien-être » et comme un rempart contre la corruption dans la vie publique ?
À cette question, en vue de déclaration A placée devant vous, ma réponse serait définitivement Oui. Je peux dire ceci avec conviction parce que les accomplissements dans toutes sphères de travail arrivèrent à être les plus remarquables malgré le fait que chacun des postes (Directeur d'Audit Commercial, Président du Conseil de Marketing Agricole d'État, et Principal de l'Institut Gouvernemental pour Comptes et Audit) est un défi à tout officier senior de gouvernement.
Je fus appointé Directeur d'Audit Commercial, c'est-à-dire, j'étais Chef du Directorat d'Audit Commercial, commençant le 11 juin 1956, avec la responsabilité de réorganiser le Directorat, qui fut formé le 4 oct. 1955, avec un personnel de juste cinquante hommes, incluant seulement trois comptables qualifiés. Le problème était de réorganiser le Directorat et élever le standard de son efficacité pour faire face au travail d'auditer les transactions des Conseils et Corporations en développement de Birmanie, les réceptions et paiements annuels desquels étaient grossièrement quinze et dix-huit cents millions kyats respectivement en 1955 et 1956.
Ensuite, je fus appointé comme Président du Conseil de Marketing Agricole d'État le 21 juin 1956 (juste dix jours après l'appointment comme Directeur d'Audit Commercial) pour prendre charge des affaires du Conseil, qui furent trouvées se détériorant ; les comptes étant en arriérés pour cinq ans, le stock surplus à la fin de l'année précédente était 1.7 million tonnes, et le prix de marché de riz (S.M.S.) ayant chuté de 5/860 par tonne en 1953 à 5/834 par tonne en 1956. Il y avait aussi le problème de désunion entre les officiers et membres de rang subordonné.
En 1958, agissant sur la recommandation de la Commission d'Enquête du Conseil (dirigée par le Premier Ministre) dont j'étais membre, l'établissement d'un Institut Gouvernemental pour Comptes et Audit fut amené. La Birmanie était extrêmement courte de comptables et commis de comptes. Le résultat était que, à l'exception de deux organisations d'origine d'avant-guerre, les comptes des Conseils et Corporations étaient mal en arriérés (pour deux à quatre ans), et en addition beaucoup d'irrégularités vinrent à la lumière. Je fus en conséquence chargé, en addition à mes propres devoirs existants, avec la responsabilité d'établir un Institut d'État de Comptes et Audit Gouvernementaux qui devait donner entraînement aux officiers et personnel de tous Conseils et Corporations en Birmanie. J'assumai charge du poste de Principal de l'Institut Gouvernemental pour Comptes et Audit le 1/4/58, pour faire travail de bêche, et l'Institut lui-même fut formellement ouvert par le Premier Ministre le 11 juillet 1958.
Les résultats de ces entreprises illustreront sûrement ce qu'« un réservoir de calme et énergie » on peut créer avec méditation bouddhiste à être utilisé pour la construction d'un « état de bien-être ».
V. Relations Humaines
L'attitude envers la vie d'un bouddhiste qui fait une offre pour libération pendant cette durée de vie diffère de celle d'un qui est dans le processus d'accumuler vertus afin de consommer son vœu de devenir un Bouddha. Par exemple, Rājagaha et Sāvatthi étaient les sièges principaux du Bouddha pendant sa durée de vie. Rājagaha était la capitale du royaume du Roi Bimbisāra, qui avait fait une offre pour libération pendant cette durée de vie même et qui atteignit le premier Noble Sentier et devint un ariya (Noble). Il était très dévoué au Seigneur Bouddha et avait construit un monastère stupéfiant, connu comme le Monastère Veḷuvana, pour le Bouddha et ses disciples. Il accorda pardon à tous les citoyens qui avaient commis crimes s'ils rejoignaient l'ordre du Saṅgha du Bouddha. Il était connu comme Roi Abhaya, le Roi Inoffensif. Il ne ferait de mal à personne lui-même et éviterait d'encourager d'autres à faire mal à quiconque. Son pouvoir en administration était son amour pour l'humanité.
D'autre part, Sāvatthi était la capitale de Kosala où Pasenadi était roi. Lui aussi était très dévoué au Bouddha. En fait, le Bouddha resta en Sāvatthi plus longtemps qu'ailleurs. Ce roi était dans le processus d'accumuler vertus afin de devenir un Bouddha, et bien qu'il essaierait par tous moyens possibles d'éviter de faire mal à d'autres, quand l'occasion l'exigeait, il était préparé à souffrir lui-même les conséquences de sauver ceux dépendant de lui. Une fois il s'arrêta au monastère du Bouddha sur son chemin de retour au palais après sa conquête de l'ennemi dans une bataille qui eut lieu à la frontière de son royaume. Il mena l'armée pour combattre l'ennemi afin de sauver son pays et son peuple des envahisseurs, échouant quoi, ses compatriotes auraient souffert maltraitance et torture. Quand il mentionna au Bouddha sa conquête de l'ennemi, le Bouddha sourit et lui dit, « Vous avez fait plus d'ennemis que vous en aviez avant l'incident. » Il peut donc être compris que ceux qui sont dans le processus d'accumuler vertus ne peuvent, par moments, éviter de commettre une offense qui les prendrait aux plans sub-humains d'existence, et en conséquence sont préparés à souffrir eux-mêmes pour l'offense pour le bien de l'humanité.
Quant à comment la bonté aimante renforcée avec le pouvoir de Vérité peut faire quelque chose de tangible dans le domaine de relations humaines, laissez-moi citer quelques-unes de mes propres expériences.
Je fus requis par le Premier Ministre d'investiguer les nombreuses irrégularités suspectées dans le Conseil de Marketing Agricole d'État, et en conséquence je fus appointé le 15 août 1955, pour être Président du Comité d'Enquête Spéciale S.A.M.B. Les rapports faits par moi au gouvernement menèrent à des enquêtes plus poussées par le Bureau d'Investigations Spéciales, et leurs enquêtes menèrent à l'arrestation de quatre Officiers du Conseil, incluant le Directeur Général, pendant le temps de la conférence annuelle des Officiers du Conseil. Ceci fut si ressenti par les officiers en conférence qu'ils soumirent leurs démissions en masse de leurs appointments sous le Conseil. Cette action par les officiers créa une impasse et la situation fut aggravée quand l'Union des Employés du Conseil donna support à leur cause à travers leur conférence annuelle toute-Birmanie étant tenue à Pegu. Le gouvernement décida d'accepter leurs démissions, et cette décision bouleversa la plupart des officiers, qui avaient pris cette ligne de conduite à contrecœur. Finalement, après quelques négociations par des tierces parties, ils retirèrent leurs démissions et se rendirent au gouvernement pour une pénalité symbolique.
C'était dans cette atmosphère que je dus rejoindre le Conseil de Marketing Agricole d'État comme son Président, avant que je puisse oublier leurs slogans dénonçant le Comité d'Enquête Spéciale et le Bureau d'Investigations Spéciales. Je n'avais aucune rancune, cependant, contre quiconque, parce que j'avais travaillé pour les meilleurs intérêts du pays et étais sûr que je pouvais prévaloir sur eux avec mon point de vue que mon acceptation de l'offre du poste de Président du Conseil était pour sauver la situation du Conseil et du pays à cette joncture critique, et pour travailler pour l'efficacité et le bien-être des employés, ainsi que les autres personnes connectées avec les affaires du Conseil. En fait, après quelques réunions avec les représentants de ces corps, je devrais dire que j'avais vraiment tourné la marée. Les officiers et le personnel furent réunis et il y avait coordination entre le Conseil et les meuniers et autres commerçants. De nouveaux plans furent élaborés et des techniques améliorées introduites. Les résultats furent meilleurs que ce que quiconque aurait osé imaginer. Ces résultats ont déjà été mentionnés dans la section « Les Fruits de la Méditation ». En résultat de leur coopération entière et effort incessant qui contribua au succès de l'entreprise j'avais très fortement recommandé, le gouvernement accorda très aimablement le titre de « Wunna Kyaw Htin » aux deux officiers du Conseil, dont l'un était le Directeur Général Adjoint (administration) et l'autre était le Président de l'Union des Employés du Conseil de Marketing Agricole d'État. Les Unions d'Employés courent normalement contre le gouvernement, et je présume qu'un tel cas d'accorder un titre au Président d'une Union d'Employés doit être rare.
Pour le Directorat d'Audit Commercial, le cas n'est pas du tout difficile. Il y a une Société Bouddhiste, beaucoup des membres de laquelle sont mes disciples en méditation, et il y a aussi un Club Social, où il y a un sentiment fraternel parmi tous les officiers et personnel du Directorat. Des fonctions religieuses sont tenues annuellement où chacun et tous joignent les mains pour l'objectif commun, et deux fois par an ils rendent hommage au Directeur, tant comme Enseignant que comme Chef de l'Organisation. Le Club Social arrange des voyages annuels dans une barque affrétée ou autres moyens de transport vers des postes extérieurs pour relaxation où des membres des familles d'employés les rejoignent aussi, et une atmosphère plaisante est créée pour tous. Tout ceci aide à promouvoir compréhension et paver la voie pour efficacité dans le Directorat.
Pour l'Institut de Comptes et Audit, où des enseignants avec patience extraordinaire et bonne volonté sont requis apart de leurs qualifications et expérience d'enseignement, le Vice-Principal et les conférenciers sont principalement ceux qui ont pris des cours de méditation au Centre. Pour tous types d'étudiants les bonnes intentions des enseignants prévalent sur eux et la réponse des étudiants dans toutes les classes a été constamment excellente. De la date de l'inception de l'Institut, il n'y a pas eu une seule plainte des étudiants. D'autre part, à la clôture de chaque cours d'étude il y a des fêtes tenues par les étudiants en honneur du Principal et des enseignants, où ils expriment invariablement leur gratitude pour la bonté montrée envers eux et les peines prises pour les aider à comprendre leurs leçons thoroughment.
Je n'ai aucun doute, par conséquent, que la méditation joue un rôle très important dans le développement de l'esprit pour permettre à un d'avoir le meilleur dans les relations humaines.
VI. Sous-Produits
Dans la section « Les Fruits de la Méditation », j'ai expliqué quels peuvent être les avantages de la méditation. Je me référerais particulièrement aux avantages de la méditation comme mentionnés dans le Sāmañña-phala Sutta (le discours sur les Avantages de la Vie d'un Samaṇa) et les records d'appréciation par les étrangers dans l'« Introduction au Centre International de Méditation ». Ce que je vais énoncer ici concerne les sous-produits très mineurs de méditation se rapportant aux maux physiques et mentaux. Ceci n'est pas l'âge pour montrer des miracles, tels que s'élever dans l'air et marcher sur la surface de l'eau, qui ne seraient d'aucun bénéfice direct aux gens en général. Mais si les maux physiques et mentaux des hommes pouvaient être enlevés à travers la méditation, cela devrait être quelque chose sur quoi réfléchir.
Selon la façon bouddhiste de penser, chaque action, qu'elle soit par acte, parole, ou pensée, produit ou laisse derrière une force d'action (Saṅkhāra) qui va au compte crédit ou débit de l'individu selon son objectif bon ou mauvais. Ce quelque chose invisible, que nous appelons Saṅkhāra ou forces d'action, est le produit de l'esprit, avec lequel chaque action est reliée. Il n'a aucun élément d'extension [c'est-à-dire, il n'est pas confiné par l'espace]. Tout l'univers est imprégné avec les forces d'action de tous les êtres vivants. La théorie causale de vie a son origine, nous croyons, dans ces forces — chaque individu absorbant continuellement les forces de ses propres actions et en même temps libérant de nouvelles forces d'actions par actes, paroles, et pensées créant, pour ainsi dire, un cycle sans fin de vie avec pulsation, rythme, et vibration comme son symbole.
Prenons les forces de bonnes actions comme positives et les forces de mauvaises actions comme négatives. Alors nous obtenons ce que nous pouvons appeler les réactions positives et négatives qui ont toujours lieu partout dans l'univers. Elles ont lieu dans tous objets animés et inanimés — dans mon corps, dans votre corps, et dans les corps de tous êtres vivants. Quand on peut comprendre ces concepts à travers un cours approprié de méditation, on connaît la nature comme elle est vraiment. Avec la conscience de la Vérité d'Anicca et/ou Dukkha et/ou Anattā, on développe en soi-même ce que nous pouvons appeler l'illumination étincelante de Nibbāna Dhātu, un pouvoir qui dissipe toutes impuretés ou poisons, les produits de mauvaises actions qui sont la source de ses maux physiques et mentaux. Juste comme le carburant est brûlé à l'ignition, les forces négatives (impuretés ou poisons) à l'intérieur sont éliminées par le Nibbāna Dhātu qu'on génère avec la vraie conscience d'Anicca au cours de méditation. Ce processus d'élimination devrait continuer jusqu'à tel temps que tant l'esprit que le corps sont complètement nettoyés de telles impuretés ou poisons.
Parmi ceux qui ont pris des cours de méditation au Centre, il y en avait quelques-uns qui souffraient de plaintes telles que hypertension, T.B., migraine, thrombose, etc. Ils devinrent soulagés de celles-ci même dans le cours initial de dix jours. S'ils maintiennent la conscience d'Anicca et prennent des cours plus longs de méditation à ce Centre, il y a toute probabilité que les maladies soient déracinées au cours du temps. Puisque n'importe quoi qui est la cause racine de ses propres maux physiques et mentaux est Samudaya (l'origine de souffrance), et puisque ce Samudaya peut être enlevé par le Nibbāna Dhātu qu'on génère en vraie Méditation Bouddhiste, nous ne faisons aucune distinction entre cette maladie ou celle-là. Un aspect de méditation est Samudaya Pahātabba, qui signifie littéralement, « pour l'enlèvement des causes de souffrance ».
Une note de prudence est nécessaire ici. Quand on développe Nibbāna Dhātu, l'impact de ce Nibbāna Dhātu sur les impuretés et poisons dans son propre système créera une sorte de bouleversement qui doit être enduré. Ce bouleversement tend à augmenter la sensibilité à la radiation, friction, et vibration des unités sub-atomiques à l'intérieur. Ceci grandira en intensité, tellement qu'on pourrait sentir comme si son corps était juste électricité et une masse de souffrance. Dans le cas de ceux qui ont des maladies, telles que celles mentionnées ci-dessus, l'impact sera d'autant plus fort et, par moments, presque explosif. Néanmoins, l'endurant, on devient vivant au fait qu'un changement a lieu à l'intérieur de soi-même pour le mieux, et que les impuretés diminuent graduellement, et qu'on se débarrasse lentement mais sûrement de la maladie.
L'humanité aujourd'hui fait face au danger de poisons radioactifs. Si de tels poisons absorbés par un homme excèdent la concentration maximum permissible (m.p.c.), il entre la zone de danger.
J'ai une ferme croyance que le Nibbāna Dhātu qu'une personne en vraie Méditation Bouddhiste développe est Pouvoir qui sera assez fort pour éradiquer les poisons radioactifs, s'il y en a, en lui.
Dhammapada, Verset 203
Jighacchā paramā rogā, saṅkhāra paramā dukhā, etaṃ ñatvā yathā-bhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.
La faim est la plus grande maladie. L'existence conditionnée est la plus grande souffrance. Expérimenter ceci comme il est vraiment (résulte en) Nibbāna, le plus grand bonheur.
Les Essentiels du Bouddha-Dhamma en Pratique
Anicca, dukkha et anattā sont les trois éléments essentiels dans les enseignements du Bouddha.
Si vous connaissez anicca (impermanence) vraiment, vous connaissez dukkha (insatisfaction) aussi comme suite et anattā (non-soi) comme la vérité ultime. Il faut du temps pour comprendre les trois ensemble. Anicca est, bien sûr, le facteur essentiel qui doit d'abord être expérimenté et compris par la pratique. Une simple lecture des livres sur le bouddhisme ou connaissance livresque du Bouddha-Dhamma ne sera pas suffisante pour la compréhension du vrai anicca parce que l'aspect expérientiel sera manquant. C'est seulement à travers l'expérience et la compréhension de la nature d'anicca comme processus toujours changeant dans votre soi même que vous pouvez comprendre anicca de la façon que le Bouddha aimerait que vous le compreniez. Cette compréhension d'anicca peut être développée, comme aux jours du Bouddha, par des personnes qui n'ont aucune connaissance livresque quelconque du bouddhisme.
Pour comprendre anicca, on doit suivre strictement et diligemment le Sentier Noble Octuple qui est divisé en trois étapes de sīla, samādhi, et paññā.
Sīla ou vie vertueuse est la base pour samādhi, c'est-à-dire, contrôle de l'esprit à l'unité. C'est seulement quand samādhi est bon qu'on peut développer paññā (sagesse). Ainsi, sīla et samādhi sont les prérequis pour paññā. Par paññā est signifié la compréhension d'anicca, dukkha et anattā à travers la pratique de Vipassanā.
Qu'un Bouddha soit survenu ou non, la pratique de sīla et samādhi est présente dans le monde de l'humanité. En fait, ils sont les dénominateurs communs de toute foi religieuse. Ils ne sont, cependant, pas les moyens vers la fin — la fin de la souffrance.
Dans sa recherche de cette fin de souffrance, le Prince Siddhattha découvrit ceci et il travailla sa voie à travers pour trouver le Sentier qui mène à la fin de la souffrance. Après un travail solide pendant six ans, il trouva la voie de sortie, devint complètement éveillé et puis enseigna aux hommes et dieux à suivre le Sentier qui les mène à la fin de la souffrance.
Dans cette connexion je voudrais expliquer que chaque action, soit par acte, parole ou pensée, laisse derrière une force d'action, saṅkhāra (ou kamma), pour chacun, qui devient la source de l'approvisionnement d'énergie pour soutenir la vie, qui est inévitablement suivie par la souffrance et la mort. C'est par le développement du pouvoir inhérent dans la compréhension d'anicca, dukkha et anattā qu'on est capable de se débarrasser du saṅkhāra qui devient accumulé dans son propre compte personnel. Ce processus commence avec la vraie compréhension d'anicca tandis que des accumulations supplémentaires d'actions fraîches et la réduction de l'approvisionnement d'énergie pour soutenir la vie ont lieu simultanément de temps en temps et de jour en jour. C'est, par conséquent, une affaire d'une durée de vie ou plus pour se débarrasser de tout son propre saṅkhāra ou kamma. Celui qui s'est débarrassé de tout saṅkhāra (ou kamma) vient à la fin de la souffrance, parce qu'alors, il n'y a aucun reste de son saṅkhāra pour donner l'énergie de vie nécessaire pour le soutenir dans toute forme de vie. Cette fin de souffrance est atteinte par le Bouddha et les Arahats à la terminaison de leurs vies, quand ils passent dans Parinibbāna. Pour nous d'aujourd'hui, qui prenons à la méditation Vipassanā, il devrait suffire si nous pouvons comprendre anicca très bien et atteindre le stade d'un Ariya (Noble) : un Sotāpatti-puggala (le premier stade d'Éveil), celui qui ne vivra pas plus de sept vies pour venir à la fin de la souffrance.
Cet anicca, qui ouvre la porte à la compréhension de dukkha et anattā, et puis mène à la fin de souffrance finalement, peut être rencontré seulement à travers un Bouddha ou, après qu'il soit décédé, à travers ses enseignements aussi longtemps que ces aspects se rapportant au Sentier Noble Octuple et les 37 Facteurs d'Éveil (bodhi-pakkhiya) restent intacts et sont disponibles à l'aspirant.
Pour le progrès en méditation Vipassanā, un étudiant doit continuer à connaître anicca aussi continuellement que possible. Le conseil du Bouddha aux moines est qu'ils essaieront de maintenir la conscience d'anicca ou dukkha ou anattā dans toutes postures, qu'ils soient assis ou debout ou marchant ou couchés. La continuité de conscience d'anicca et ainsi de dukkha et anattā est le secret du succès. Les derniers mots du Bouddha, juste avant qu'il respire son dernier et décède dans Mahā-parinibbāna étaient :
Vaya-dhamma saṅkhāra; Appamādena sampādetha.
La décomposition ou anicca est inhérente dans toutes choses composées. Élaborez votre propre salut avec diligence. Dīgha-nikāya, Sutta 16
Ceci est en fait l'essence de tous ses enseignements pendant les quarante-cinq ans qu'il enseigna. Si vous maintiendrez la conscience d'anicca qui est inhérente dans toutes choses composées, vous êtes sûr d'atteindre le but au cours du temps.
Entre-temps, comme vous vous développez dans la compréhension d'anicca, votre vision pénétrante dans « ce qui est vrai de la nature » deviendra de plus en plus grande. Tellement qu'finalement vous n'aurez aucun doute quelconque des trois caractéristiques d'anicca, dukkha et anattā. C'est seulement alors que vous êtes en position d'aller de l'avant pour le but en vue.
Maintenant que vous connaissez anicca comme le premier facteur essentiel, vous devriez essayer de comprendre ce qu'est anicca avec clarté et aussi extensivement que possible — pour ne pas être confus au cours de pratique ou discussion.
La vraie signification d'anicca est impermanence ou décomposition — c'est-à-dire, la nature inhérente d'impermanence ou décomposition dans tout ce qui existe dans l'univers, qu'il soit animé ou inanimé.
Pour rendre mon travail d'explication facile pour la génération présente, je pourrais attirer attention aux phrases d'ouverture du chapitre « Contenus Atomiques » dans le livre Inside the Atom par Isaac Asimov et aussi à une portion des contenus à la page 159 du livre sur les réactions chimiques se déroulant en même temps dans toutes parties du corps d'une créature vivante telle qu'un être humain.
Ceci devrait être suffisant pour faire comprendre le point de vue que toutes choses, différentes comme elles sont, sont faites de particules minuscules appelées « atomes ». Ces atomes ont été prouvés par la science être dans un état de surgissement et dissolution ou changement. Nous devrions en conséquence accepter le concept du Bouddha que toutes choses composées sont sujettes au changement, décomposition ou anicca.
Mais en exposant la théorie d'anicca, le Bouddha commença avec le comportement qui fait la matière, et la matière comme connue du Bouddha est beaucoup plus petite que l'atome que la science d'aujourd'hui a découvert. Le Bouddha fit connaître à ses disciples que tout ce qui existe dans l'univers, qu'il soit animé ou inanimé, est composé de kalāpas (beaucoup plus petits que les atomes), chacun mourant simultanément comme il vient à l'être. Chaque kalāpa est une masse formée des huit éléments de nature, à savoir, paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā (solide, liquide, chaleur, mouvement, couleur, odeur, goût et nutriment). Les quatre premiers sont appelés qualités matérielles qui sont prédominantes dans un kalāpa. Les quatre autres sont simplement subsidiaires qui sont dépendants de et nés des premiers. Un kalāpa est la particule la plus minutieuse dans le plan physique — encore au-delà de la portée de la science d'aujourd'hui.
C'est seulement quand les huit éléments de nature (qui ont simplement les caractéristiques de comportement) sont ensemble que l'entité d'un kalāpa (la particule la plus minuscule de matière dans le plan physique) est formée. En d'autres mots, la coexistence pour un moment de ces huit éléments de nature de comportement fait une masse, juste pour ce moment, qui dans le bouddhisme est connue comme kalāpa. La taille d'un kalāpa est environ 1/46 656ème partie d'une particule de poussière de la roue d'un chariot en été en Inde. La durée de vie d'un kalāpa est un moment, il y ayant un trillion de tels moments dans le clin d'œil d'un être humain. Ces kalāpas sont tous dans un état de changement perpétuel ou flux. À un étudiant développé en méditation Vipassanā ils peuvent être sentis comme un courant d'énergie. Le corps humain n'est pas une entité comme il semble être, mais un continuum d'un agrégat de matière (rūpa) avec la force de vie (nāma) coexistant.
Savoir que notre corps même est composé de kalāpas minuscules, tous dans un état de changement, c'est savoir ce qui est vrai de la nature du changement ou décomposition. Cette nature de changement ou décomposition (anicca) occasionnée par la rupture continuelle et remplacement de kalāpas, tous dans un état de combustion, doit nécessairement être identifiée avec dukkha, la vérité de souffrance. C'est seulement quand vous expérimentez impermanence (anicca) comme dukkha (souffrance ou mal) que vous venez à la réalisation de la Vérité de Souffrance des Quatre Nobles Vérités, sur laquelle tant d'accent a été mis dans les enseignements du Bouddha. Pourquoi ? Parce que quand vous réalisez la nature subtile de dukkha de laquelle vous ne pouvez échapper pour un moment, vous deviendrez vraiment effrayé de, dégoûté de, et désinclié à continuer votre existence même de rūpa et nāma et chercher une voie d'évasion à un état au-delà — c'est-à-dire, au-delà de dukkha, et ainsi à la fin de souffrance. Ce à quoi cette fin de souffrance ressemblerait, vous serez capable d'en avoir un goût, même comme être humain, quand vous atteignez le niveau d'un Sotāpatti et êtes développé assez bien par pratique pour aller dans l'état inconditionné de la Paix de Nibbāna à l'intérieur.
Quoi qu'il en soit, pour la vie quotidienne, dès que vous êtes capable de maintenir la conscience d'anicca en pratique, vous saurez pour vous-même qu'un changement a lieu en vous, tant physiquement que mentalement, pour le mieux.
Avant d'entrer dans la pratique de méditation Vipassanā, c'est-à-dire, après que samādhi ait été développé à un niveau approprié, un étudiant devrait d'abord être familiarisé avec la connaissance théorique de rūpa (matière) et nāma (esprit et propriétés mentales). S'il a compris ceux-ci bien en théorie et est venu au niveau approprié de samādhi, il y a toute probabilité de sa compréhension d'anicca, dukkha et anattā dans le vrai sens des mots du Bouddha.
En méditation Vipassanā, on contemple non seulement la nature changeante (anicca) de rūpa ou matière, mais aussi la nature changeante (anicca) de nāma, éléments-pensée d'attention projetés vers le processus de changement de rūpa ou matière. Par moments l'attention sera sur l'anicca de rūpa ou matière seulement. Par moments l'attention peut être sur l'anicca d'éléments-pensée (nāma). Quand on contemple l'anicca de rūpa ou matière, on réalise aussi que les éléments-pensée surgissant simultanément avec la conscience de l'anicca de rūpa ou matière sont aussi dans un état de transition ou changement. Dans ce cas vous connaissez l'anicca de tant rūpa que nāma ensemble.
Tout ce que j'ai dit jusqu'ici se rapporte à la compréhension d'anicca à travers les sentiments-corps, à la compréhension du processus de changement de rūpa ou matière, et aussi des éléments-pensée dépendant de tels processus changeants. Vous devriez savoir aussi qu'anicca peut être compris à travers d'autres types de sentiment aussi bien.
Anicca peut être développé à travers le sentiment
par contact de forme visible avec l'organe sensoriel de l'œil,
par contact de son avec l'organe sensoriel de l'oreille,
par contact d'odeur avec l'organe sensoriel du nez,
par contact de goût avec l'organe sensoriel de la langue,
par contact de toucher avec l'organe sensoriel du corps,
par contact de pensée avec l'organe sensoriel de l'esprit.
En fait, on peut développer la compréhension d'anicca à travers n'importe lequel des six organes de sens. En pratique, cependant, nous avons trouvé que, de tous types de sentiments, les sentiments du contact de toucher avec les parties composantes du corps dans un processus de changement couvrent une large zone pour méditation introspective. Non seulement cela, mais le sentiment par contact de toucher (par voie de la friction, radiation et vibrations des kalāpas à l'intérieur) avec les parties composantes du corps est plus tangible que d'autres types de sentiment, et donc un débutant en méditation Vipassanā peut venir à la compréhension d'anicca plus facilement à travers sentiments corps de la nature de changement de rūpa ou matière. C'est la raison principale pourquoi nous avons choisi le sentiment corps comme médium pour la compréhension rapide d'anicca. Il est ouvert à quiconque d'essayer d'autres moyens, mais ma suggestion est qu'on devrait s'avoir bien établi dans la compréhension d'anicca à travers sentiments corps avant qu'une tentative soit faite à travers d'autres types de sentiment.
Il y a dix niveaux de connaissance de Vipassanā, à savoir :
Sammasana : l'appréciation d'anicca, dukkha et anattā par observation proche et analyse, bien sûr, théoriquement.
Udayabbaya : connaissance du surgissement et dissolution de rūpa et nāma.
Bhaṅga : connaissance de la nature changeant rapidement de rūpa et nāma — comme courant rapide ou courant d'énergie.
Bhaya : connaissance du fait que cette existence même est effroyable.
Ādīnava : connaissance du fait que cette existence même est pleine de maux.
Nibbidā : connaissance du fait que cette existence même est dégoûtante.
Muccitu-kamyatā : connaissance du besoin urgent d'échapper de cette existence même.
Paṭisaṅkhā : connaissance du fait que le temps est venu de travailler avec réalisation pleine pour salut avec anicca comme base.
Saṅkhārupekkhā : connaissance du fait que la scène est maintenant mise pour se détacher de saṅkhāra et se dégager d'égocentrisme.
Anuloma : connaissance qui accélérerait la tentative d'atteindre le but.
Ce sont les niveaux d'attainment qu'on obtient pendant le cours de méditation Vipassanā, qui dans le cas de ceux qui atteignent le but en temps court peut être connu seulement rétrospectivement. Avec progrès dans la compréhension d'anicca, on obtient à travers ces niveaux d'attainment ; sujet, cependant, à ajustements ou aide à certains niveaux par un enseignant compétent. On devrait éviter de regarder en avant à de tels attainments en anticipation, comme ceci distraira un de la continuité de conscience d'anicca qui seul peut et donnera un la récompense désirée.
Maintenant laissez-moi traiter avec méditation Vipassanā du point de vue d'un chef de famille dans la vie quotidienne et expliquer le bénéfice qu'on peut en dériver, ici et maintenant, dans cette vie même.
L'objet initial de Méditation Vipassanā est d'activer anicca dans son propre soi ou d'expérimenter son propre soi intérieur en anicca et d'arriver finalement à un état de calme et équilibre intérieur et extérieur. Ceci est accompli quand on devient absorbé dans le sentiment d'anicca à l'intérieur.
Le monde fait maintenant face à des problèmes sérieux — menaçant l'humanité. C'est juste le bon temps pour chacun de prendre à méditation Vipassanā et apprendre comment trouver un bassin profond de tranquillité au milieu de tout ce qui arrive aujourd'hui. Anicca est à l'intérieur de chacun. Il est avec chacun. Il est à portée de chacun. Juste un regard dans son propre soi et le voilà — anicca à être expérimenté. Quand on peut sentir anicca, quand on peut expérimenter anicca et quand on peut devenir absorbé en anicca, on peut à volonté se couper du monde d'idéation à l'extérieur. Anicca est, pour le chef de famille, le joyau de vie qu'il chérira pour créer un réservoir d'énergie calme et équilibrée pour son propre bien-être et pour le bien-être de société. Anicca, quand proprement développé, frappe à la racine des maux physiques et mentaux de quelqu'un et enlève graduellement ce qui est mauvais en un, c'est-à-dire, les sources de tels maux physiques et mentaux. Dans la durée de vie du Bouddha il y avait quelque 70 millions de personnes en Sāvatthi et lieux autour, dans le royaume de Pasenadi Kosala. D'eux, environ 50 millions étaient Ariyas qui avaient passé dans le courant de Sotāpatti. Le nombre de chefs de famille qui prirent à méditation Vipassanā doit donc avoir été plus.
Anicca n'est pas réservé pour hommes qui ont renoncé au monde pour la vie sans domicile. Il est pour le chef de famille aussi bien. Malgré les inconvénients qui rendent un chef de famille agité ces jours, un enseignant ou guide compétent peut aider un étudiant à avoir anicca activé en temps comparativement court. Une fois qu'il l'a eu activé, tout ce qui est nécessaire serait pour lui d'essayer et le préserver, mais il doit faire un point, dès que temps ou opportunité se présente pour progrès supplémentaire, de travailler pour le stade de Bhaṅga — le troisième niveau de connaissance en Vipassanā. S'il atteint ce niveau, il y aura peu ou aucun problème parce qu'il devrait alors être capable d'expérimenter anicca sans beaucoup d'agitation et presque automatiquement. Dans ce cas anicca deviendra sa base, pour retour à celui-ci dès que les besoins domestiques de vie quotidienne, toutes activités physiques et mentales, sont finis. Il y a probabilité, cependant, d'être quelque difficulté avec un qui n'a pas encore atteint le stade de Bhaṅga. Ce sera juste comme un tir à la corde pour lui entre anicca à l'intérieur et activités physiques et mentales à l'extérieur du corps. Ainsi, il serait sage pour lui de suivre la devise de « Travaillez pendant que vous travaillez ; jouez pendant que vous jouez. » Il n'y a aucun besoin pour lui d'activer anicca tout le temps. Il devrait suffire si ceci pouvait être confiné à la période ou périodes régulières mises à part dans le jour ou nuit pour le but. Pendant ce temps au moins, une tentative doit être faite pour garder l'esprit/attention à l'intérieur du corps avec la conscience exclusivement d'anicca, c'est-à-dire, sa conscience d'anicca devrait être de moment en moment, ou si continue qu'elle ne permet pas l'interpolation de toutes pensées discursives ou distrayantes qui sont définitivement détrimentales au progrès. Au cas où ceci ne soit pas possible, il devrait revenir à pleine conscience de respiration, parce que samādhi est la clé à anicca. Pour obtenir bon samādhi, sīla doit être parfait, puisque samādhi est construit sur sīla. Pour bon anicca, samādhi doit être bon. Si samādhi est excellent, conscience d'anicca deviendra aussi excellente.
Il n'y a aucune technique spéciale pour activer anicca autre que l'usage de l'esprit mis à un état parfait d'équilibre et attention projetée à l'objet de méditation. En Vipassanā l'objet de méditation est anicca et donc dans le cas de ceux habitués à retirer leur attention au sentiment corps, ils peuvent sentir anicca directement. En expérimentant anicca sur ou dans le corps, il devrait d'abord être dans la zone où on peut facilement avoir son attention absorbée, changeant les zones d'attention de place en place, de tête aux pieds et des pieds à tête, par moments sondant dans l'intérieur. À ce stade, il doit être clairement compris qu'aucune attention ne doit être payée à l'anatomie du corps mais directement à la formation de matière (kalāpas) et la nature de leur changement constant. Si ces instructions sont observées, il y aura sûrement progrès, mais le progrès dépend aussi des pāramīs de quelqu'un (Perfections) et la dévotion de l'individu au travail de méditation. S'il atteint hauts niveaux de connaissance, son pouvoir de comprendre les trois caractéristiques d'anicca, dukkha et anattā augmentera et il viendra en conséquence de plus en plus près du but d'Ariya — que chaque chef de famille devrait garder en vue.
Ceci est l'âge de science. Les hommes aujourd'hui n'ont aucune utopie. Ils n'accepteront rien à moins que les résultats soient bons, concrets, vifs, personnels et ici-et-maintenant.
Quand le Bouddha était vivant, il dit aux Kāḷāmas :
Maintenant regardez, vous Kāḷāmas. Ne soyez pas induits en erreur par rapport ou tradition ou ouï-dire. Ne soyez pas induits en erreur par compétence dans les collections, ni par raison ou logique, ni après réflexion sur et approbation de quelque théorie ; ni parce que cela conforme avec l'inclination de quelqu'un ni par respect pour le prestige d'un enseignant. Mais Kāḷāmas, quand vous savez pour vous-mêmes, ces choses sont malsaines, ces choses sont blâmables, ces choses sont censurées par l'intelligent ; ces choses, quand pratiquées et observées, conduisent à perte et chagrin ; alors rejetez-les. Mais si à tout moment vous savez pour vous-mêmes, ces choses sont saines, ces choses sont irréprochables, ces choses sont louées par l'intelligent ; ces choses quand pratiquées et observées sont conducives au bien-être et bonheur ; alors Kāḷāmas devriez-vous, les ayant pratiquées, demeurer en elles.
L'horloge du temps de Vipassanā est maintenant frappée — c'est-à-dire, pour la renaissance du Bouddha-Dhamma, Vipassanā en pratique. Nous n'avons aucun doute quelconque sur des résultats définis échoient à ceux qui avec esprit ouvert subiraient sincèrement un cours d'entraînement sous un enseignant compétent. Je veux dire résultats qui seront acceptés comme bons, concrets, vifs, personnels, ici-et-maintenant, résultats qui les garderont en bon état et dans un état de bien-être et bonheur pour le reste de leurs vies.
QUE TOUS LES ÊTRES SOIENT HEUREUX, ET QUE LA PAIX RÈGNE DANS CE MONDE.
Appendice
Extrait d'Inside the Atom par Isaac Asimov - Chapitre 1 : Contenus Atomiques, De Quoi Toutes Choses Sont Faites.
Il y a tant de choses dans le monde qui sont si complètement différentes les unes des autres que la variété est déroutante. Nous ne pouvons regarder autour de nous nulle part sans réaliser cela.
Par exemple, me voici assis à un bureau, fait de bois. J'utilise une machine à écrire faite d'acier et d'autres métaux. Le ruban de la machine à écrire est fait de soie et est enduit de carbone. Je tape sur une feuille de papier faite de pâte de bois et porte des vêtements faits de coton, laine, cuir, et autres matériaux. Moi-même suis composé de peau, muscle, sang, os, et autres tissus vivants, chacun différent des autres.
À travers une fenêtre de verre je peux voir des trottoirs faits de pierre concassée et des routes faites d'une substance goudronneuse appelée asphalte. Il pleut, donc il y a des flaques d'eau en vue. Le vent souffle, donc je sais qu'il y a un quelque chose invisible appelé air tout autour de nous.
Pourtant toutes ces substances, différentes comme elles semblent, ont une chose en commun. Toutes — bois, soie, verre, chair et sang, toutes — sont composées de petites particules séparées. La terre elle-même, la lune, le soleil, et toutes les étoiles sont composés de petites particules.
Certes, vous ne pouvez voir ces particules. En fait, si vous regardez un morceau de papier ou quelque objet de bois ou métallique, il ne semble pas être fait de particules du tout. Il semble être une pièce solide.
Mais supposez que vous regardiez une plage vide depuis un avion. La plage semblerait comme une étendue de terrain solide, jaunâtre. Elle semblerait être toute d'une pièce. C'est seulement quand vous descendez sur vos mains et genoux sur cette plage et regardez de près que vous voyez qu'elle est vraiment composée de petits grains de sable séparés.
Maintenant les particules qui composent tout autour de nous sont beaucoup plus petites que des grains de sable. Elles sont si petites, en fait, que le microscope le plus puissant jamais inventé ne pourrait les rendre assez grandes pour voir, ou même près d'être assez grandes. Les particules sont si petites qu'il y en a plus dans un grain de sable qu'il y a de grains de sable sur une grande plage. Il y en a plus dans un verre d'eau qu'il y a de verres d'eau dans tous les océans du monde. Cent millions d'entre elles posées côte à côte feraient une ligne de seulement un demi-pouce de long.
Ces particules minuscules dont toutes choses sont faites sont appelées atomes.
Extrait de la page 159 :
... Les chimistes ont maintenant un nouvel outil avec lequel explorer la chimie des tissus vivants. (Cette branche de science est appelée biochimie.) Dans toute créature vivante, telle qu'un être humain, des milliers et des milliers de réactions chimiques se déroulent toutes en même temps dans toutes parties du corps. Naturellement, les chimistes aimeraient savoir quelles sont ces réactions. S'ils les connaissaient et les comprenaient toutes, un grand nombre de problèmes de santé et maladie, de vie, vieillissement, et mort, pourraient être en voie de solution. Mais comment toutes ces réactions doivent-elles être démêlées ? Non seulement elles se déroulent toutes en même temps, mais il y a différentes réactions dans différentes parties du corps et différentes réactions à différents moments dans la même partie du corps.
C'est comme essayer de regarder un million de téléviseurs tous à la fois, chacun accordé sur un canal différent, et tous les programmes changeant constamment.