Testi di Sayagyi U Ba Khin

Che cos'è il Buddhismo

Conferenze tenute da Sayagyi U Ba Khin nel 1951 a Yangon, Myanmar

Conferenza N. 1

Riassunto: In questa conferenza del 1951, Sayagyi U Ba Khin presenta il Buddhismo da una prospettiva pratica, enfatizzando l'insegnamento del Buddha di non accettare nulla ciecamente ma solo dopo un'analisi attenta. L'essenza del Buddhismo è: astenersi dal male, fare il bene, purificare la mente. Egli delinea la cosmologia buddhista con tre universi interconnessi e trentuno piani di esistenza. La conferenza racconta la storia di Gotama Buddha—dalla preparazione del Bodhisatta attraverso la pratica di dieci perfezioni nel corso di innumerevoli vite, alla giovinezza lussuosa del Principe Siddhattha, Grande Rinuncia, sei anni di pratica ascetica, e l'Illuminazione definitiva sotto l'albero della Bodhi, diventando il Risvegliato.
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Conferenza N. 2

Riassunto: La Conferenza 2 spiega gli insegnamenti fondamentali del Buddhismo, concentrandosi sulle Quattro Nobili Verità: la sofferenza, la sua origine, la sua cessazione, e il sentiero che porta alla sua cessazione. La conferenza enfatizza che il Buddhismo è una filosofia e codice di moralità volto a porre fine alla sofferenza, non una religione teistica. Il Nobile Ottuplice Sentiero—retta parola, azione, sostentamento, sforzo, attenzione, concentrazione, aspirazione, e comprensione—è dettagliato come la via verso la liberazione. L'importanza della pratica, della purezza della mente, e della meditazione è evidenziata, insieme all'obiettivo finale di raggiungere la pace interiore e il Nibbāna attraverso la visione profonda che deriva dalla pratica della meditazione Vipassana.
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Conferenza N. 3

Riassunto: L'ultima conferenza spiega due dottrine buddhiste fondamentali: la Legge dell'Origine Dipendente (Paṭicca-samuppāda) e la Legge di Causa ed Effetto (Paṭṭhāna). La sofferenza sorge dall'ignoranza, che innesca una catena di fenomeni mentali e fisici che portano alla nascita, invecchiamento, e morte. La Legge di Causa ed Effetto dettaglia ventiquattro tipi di relazioni che sottostanno a tutta l'esistenza, enfatizzando come le azioni morali e immorali plasmino le esperienze future attraverso diversi piani di esistenza. La conferenza sottolinea l'importanza di padroneggiare la mente, generare forze mentali salutari, e applicare la pratica buddhista per raggiungere la pace e contrastare la sofferenza in se stessi e nella società.
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I Veri Valori della Vera Meditazione Buddhista

Riassunto: La vera meditazione buddhista è un sentiero verso la pace interiore e la saggezza. Insegna a vivere secondo buoni principi morali, sviluppare una mente calma e concentrata, e ottenere una comprensione profonda della vera natura della vita. Praticando la meditazione, le persone possono superare la sofferenza, migliorare le loro relazioni, e persino guarire alcuni problemi fisici e mentali. L'obiettivo è realizzare che tutto cambia, la sofferenza esiste, e non c'è un sé permanente. Con sforzo e guida, chiunque può beneficiare della meditazione, diventando più calmo, più gentile, e più saggio. La meditazione buddhista non è solo per i monaci—può aiutare chiunque a vivere una vita più felice e più equilibrata.
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Gli Elementi Essenziali del Buddha-Dhamma nella Pratica

Riassunto: Il nucleo del Buddha-Dhamma o degli insegnamenti del Buddha nella pratica è la comprensione esperienziale di anicca (impermanenza), dukkha (sofferenza), e anattā (non-sé). Questa visione profonda si ottiene non solo attraverso lo studio, ma attraverso la meditazione Vipassanā, che richiede di seguire il Nobile Ottuplice Sentiero—virtù (sīla), concentrazione (samādhi), e saggezza (paññā). Osservando il cambiamento costante nel corpo e nella mente, i meditatori realizzano la vera natura dell'esistenza e gradualmente si liberano dalla sofferenza. Questo processo è accessibile a tutti, inclusi i capifamiglia, e porta a una maggiore pace interiore e benessere. Il Buddha incoraggiò l'esperienza personale rispetto alla fede cieca, enfatizzando che solo attraverso la pratica diretta e l'esperienza si può raggiungere la vera felicità e liberazione.
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Conferenza N. 1 - Che cos'è il Buddhismo

(23 Settembre 1951)

Considero un grande privilegio essere in mezzo a voi oggi e avere questa opportunità di rivolgermi a voi sul tema di "Che cos'è il Buddhismo." All'inizio, devo essere molto franco con voi. Non sono mai stato all'università, e non ho conoscenza della scienza se non come un uomo della strada. Né sono uno studioso della teoria del Buddhismo con alcuna conoscenza del Pāḷi, la lingua in cui i Tipiṭaka (letteralmente, i "Tre Canestri" del Buddha-Dhamma) sono mantenuti. Posso dire, tuttavia, che ho letto in birmano in una certa misura i trattati sul Buddhismo di monaci buddhisti ben noti e dotti. Siccome il mio approccio al Buddhismo è più pratico che teorico, spero di essere in grado di darvi qualcosa del Buddhismo che non è facilmente disponibile altrove. Devo ammettere, tuttavia, che per il momento sono solo uno studente di Buddhismo pratico, uno sperimentatore che cerca di imparare attraverso il Buddhismo la verità della natura delle forze. Siccome questo deve essere fatto come capofamiglia e entro un tempo limitato disponibile tra i doveri molteplici di un ufficiale responsabile del Governo, il progresso è piuttosto lento, e non sostengo per un momento che quello che sto per dire sia assolutamente corretto. Posso aver ragione o torto. Ma quando dico una cosa, vi assicuro che è con sincerità di proposito, con le migliori intenzioni e con convinzione.

Il Signore Buddha disse nel "Kāḷāma Sutta":

Non credete in quello che avete sentito; non credete nelle tradizioni perché sono state tramandate per molte generazioni; non credete in qualcosa perché è vociferato e detto da molti; non credete meramente perché viene prodotta una dichiarazione scritta di qualche antico saggio; non credete nelle congetture; non credete in quello come verità a cui vi siete attaccati per abitudine; non credete meramente nell'autorità dei vostri insegnanti e anziani. Dopo osservazione e analisi, quando concorda con la ragione ed è favorevole al bene e al guadagno di uno e tutti, allora accettatelo e vivetelo.

Vi prego, quindi, di non credermi quando arrivo alle questioni filosofiche fino a quando e a meno che non siate convinti di quello che dico, sia come seguito di un ragionamento appropriato o per mezzo di un approccio pratico.

Astenersi dal male, Fare il bene, Purificare la mente, Questi sono gli insegnamenti di tutti i Buddha. Dhammapada, verso 183

Questo estratto preso dal Dhammapada dà in breve l'essenza del Buddhismo. Suona semplice, ma è così difficile da praticare. Non si può essere un vero buddhista a meno che non si metta in pratica la dottrina del Buddha. Il Buddha disse:

Voi, a cui le verità che ho percepito sono state rese note da me, fatele veramente vostre, praticatele, meditate su di esse, diffondetele: affinché la religione pura possa durare a lungo ed essere perpetuata per il bene e il guadagno e il benessere degli dei e degli uomini.

Prima di prendere gli insegnamenti del Buddha, che formano la fondazione di base del Buddhismo, propongo di farvi conoscere, prima di tutto, la storia della vita di Gotama Buddha. Per questo scopo, sento che è mio dovere darvi uno sfondo di certi concetti buddhisti che possono essere estranei alla maggior parte di voi. Propongo, quindi, di darvi una breve spiegazione descrittiva di tali concetti nel Buddhismo come l'universo, il sistema-mondo, i piani di esistenza, ecc. Questi, senza dubbio, vi daranno del cibo per il pensiero. Vorrei, tuttavia, appellarmi a voi per dare un ascolto paziente e passare oltre queste questioni per il momento, cioè, fino a quando arriviamo al momento delle domande per la discussione.

L'Universo

Il concetto buddhista dell'universo può essere riassunto come segue: c'è l'Okāsa-loka (l'universo dello spazio) che ospita nāma e rūpa (mente e materia). In questo mondo mondano, sono nāma e rūpa (mente e materia) che predominano sotto l'influenza della legge di causa ed effetto. Successivo è il Saṅkhāra-loka (l'universo delle forze mentali), creativo o creato. Questo è un piano mentale che sorge dalle energie creative della mente attraverso il mezzo delle azioni corporee, parole e pensieri. Il terzo e ultimo è il Satta-loka (l'universo degli esseri senzienti), visibili o invisibili, esseri che sono i prodotti di queste forze mentali; possiamo piuttosto chiamare questi tre l'universo "tre-in-uno", perché ognuno è inseparabile dagli altri. Sono, per così dire, intrecciati e interpenetranti.

Quello che vi interesserà di più sono i Cakkavāḷa o sistemi-mondo, ognuno con i suoi trentuno piani di esistenza. Ogni sistema-mondo corrisponde al mondo umano con il suo sistema solare e altri piani di esistenza. Ci sono milioni e milioni di tali sistemi-mondo; sono semplicemente innumerevoli. I diecimila sistemi-mondo più vicini a noi sono entro il Jāti-khetta (o il campo di origine) di un Buddha. Infatti, quando il rinomato sutta (o discorso), il Mahā-Samaya (che significa la "Grande Occasione") fu predicato dal Buddha nel Mahāvana (foresta) vicino alla città di Kapilavatthu, non solo i brahmā e i deva del nostro sistema-mondo ma di tutti i diecimila sistemi-mondo erano presenti per ascoltare gli insegnamenti del Buddha.

Il Signore Buddha può anche inviare le sue onde-pensiero caricate con amore e compassione senza limiti agli esseri senzienti di un miliardo di tali sistemi-mondo entro l'Āṇā-khetta (il campo di influenza). Il resto dei sistemi-mondo sono nel Visaya-khetta (spazio infinito), oltre la portata delle onde-pensiero efficaci del Buddha. Potete molto bene immaginare da questi concetti del Buddhismo la dimensione dell'universo nel suo insieme. L'insignificanza materiale del nostro mondo nell'Okāsa-loka (l'universo dello spazio) è semplicemente terrificante. Il mondo umano, nel suo insieme, deve essere solo un granello nello spazio.

Ora vi darò un'idea dei trentuno piani di esistenza nel nostro sistema-mondo, che, naturalmente, è lo stesso come in qualsiasi degli altri sistemi-mondo. In generale, sono:

• Arūpa-loka — I mondi immateriali dei brahmā

• Rūpa-loka — I mondi di materia fine dei brahmā

• Kāma-loka — I mondi sensuali dei deva, dell'umanità, e degli esseri inferiori

L'Arūpa-loka è composto da quattro mondi brahmā di stato immateriale, cioè, senza rūpa o materia. Il Rūpa-loka è composto da sedici mondi brahmā di stato di materia fine.

Il Kāma-loka è composto da:

(a) Sei Deva-loka (o mondi celestiali):

1. Catumahārājika (il mondo dei Quattro Re Guardiani)

2. Tāvatiṃsa (il mondo dei Trentatré)

3. Yāma

4. Tusita

5. Nimmānaratī (quelli che godono delle loro proprie creazioni)

6. Paranimmita-vasavati (quelli che godono delle creazioni altrui)

(b) Il Mondo Umano

(c) I quattro Mondi Inferiori (apāya):

1. Niraya (inferno)

2. Tiracchāna (il mondo animale)

3. Peta (il mondo dei fantasmi)

4. Asura (il mondo dei demoni)

Questi piani di esistenza sono puri o impuri, freschi o caldi, luminosi o scuri, leggeri o pesanti, piacevoli o miseri—secondo il carattere delle forze mentali generate dalla mente attraverso la volizione (cetanā) associata con una serie di azioni, parole, e pensieri. Per esempio, prendete il caso di un uomo religioso che pervade tutto l'universo degli esseri con amore e compassione senza limiti. Deve star generando tali forze mentali che sono pure, rinfrescanti, luminose, leggere e piacevoli, forze che normalmente si stabiliscono nei mondi brahmā. Prendiamo ora il caso inverso di un uomo che è insoddisfatto o arrabbiato. Come dice il detto, "Il volto riflette la mente." L'impurità, il calore, l'oscurità, la pesantezza e la miseria della sua mente sono immediatamente riflesse nella persona—visibili persino ad occhio nudo. Questo è dovuto, posso dire, alla generazione delle forze mentali malvagie di dosa (rabbia) che scendono nei mondi inferiori di esistenza. Questo è anche il caso per le forze mentali che sorgono da lobha (avidità) o moha (illusione). Nel caso di azioni meritorie come devozione, moralità, e carità, che hanno alla loro base l'attaccamento al benessere futuro, le forze mentali generate sono tali che normalmente saranno localizzate nei piani sensuali dei deva (esseri celestiali) e dell'umanità. Questi, signore e signori, sono alcuni dei concetti nel Buddhismo rilevanti per la storia della vita di Gotama Buddha...

La Preparazione per Diventare un Buddha

Gotama Buddha è il quarto dei cinque Buddha che sorgeranno nel ciclo-mondo che è conosciuto come un Bhadda-kappa (un ciclo-mondo propizio). I suoi predecessori erano i Buddha Kakusanda, Koṇāgamana, e Kassapa. C'erano anche innumerevoli Buddha che sorsero in cicli-mondo precedenti e che predicarono lo stesso identico Dhamma che dà liberazione dalla sofferenza e dalla morte a tutti gli esseri maturi. I Buddha sono tutti compassionevoli, gloriosi, e illuminati.

Un eremita di nome Sumedha fu ispirato dal Buddha Dīpaṅkara—così tanto, che prese il voto di fare tutte le preparazioni necessarie per diventare un Buddha nel corso del tempo. Buddha Dīpaṅkara gli diede le sue benedizioni e profetizzò che sarebbe diventato un Buddha dal nome di Gotama dopo un lasso di quattro periodi incalcolabili di cicli-mondo più centomila cicli-mondo (kappa). Da allora in poi, esistenza dopo esistenza, il Bodhisatta (Buddha futuro) conservò energie mentali del più alto ordine attraverso la pratica dei dieci pāramitā (o pāramī, virtù che portano verso la perfezione):

1. Dāna-pāramī — Virtù nell'elemosina (o generosità)

2. Sīla-pāramī — Moralità

3. Nekkhamma-pāramī — Rinuncia

4. Paññā-pāramī — Saggezza

5. Viriya-pāramī — Grande sforzo (o perseveranza)

6. Khanti-pāramī — Sopportazione (o pazienza)

7. Sacca-pāramī — Veridicità

8. Adiṭṭhāna-pāramī — Determinazione

9. Mettā-pāramī — Amore che abbraccia tutto

10. Upekkhā-pāramī — Equanimità

È, quindi, un compito molto arduo diventare un Buddha. È necessaria la massima forza di forza di volontà anche solo per pensarci. Il periodo preparatorio del Bodhisatta giunse alla fine con la vita del Re Vessantara che eccelse qualsiasi essere vivente nell'elemosina. Diede via il suo regno, sua moglie e i suoi figli, e tutti i suoi possedimenti mondani, per il compimento del suo voto solenne preso davanti al Buddha Dīpaṅkara. L'esistenza successiva fu nel Tusita (piano celestiale) come il glorioso deva Setaketu, fino a quando ottenne la sua liberazione da quel piano di esistenza e prese concezione nel grembo di Māyā-Devī, la regina del Re Suddhodana di Kapilavatthu, un luogo vicino al Nepal moderno. Quando il tempo si stava avvicinando per il suo parto, la regina espresse il suo desiderio di andare al luogo dei suoi genitori per l'evento. Re Suddhodana di conseguenza la mandò là con un seguito e guardie adeguate. Sulla strada, fu fatta una sosta al Boschetto di Lumbinī. Scese dalla sua portantina e godette la brezza fresca e la fragranza dei fiori di sal. Mentre tendeva la sua mano destra a un ramo di un albero di sal vicino per un fiore, all'improvviso e inaspettatamente, diede alla luce un figlio che doveva diventare il Buddha Completamente Illuminato. Simultaneamente, l'ordine naturale delle cose nel cosmo fu rivoluzionato in molti aspetti e trentadue fenomeni meravigliosi furono vivificati. Tutti i mondi materiali furono scossi dalle loro fondamenta in su. Ci furono illuminazioni insolite nel sistema solare. Tutti gli esseri dei piani materiali potevano vedersi l'un l'altro. I sordi e muti furono curati. Musica celestiale fu sentita ovunque, e così via.

In quel momento, Kāladevala, l'insegnante eremita del Re Suddhodana, stava discutendo con gli esseri celestiali del mondo deva Tāvatiṃsa. Era un eremita di fama che aveva padroneggiato gli otto raggiungimenti (samāpatti) che gli davano poteri sovranormali. Venendo a sapere della nascita di un figlio al re in mezzo al gioire in tutti i mondi rūpa e kāma, si affrettò di ritorno al palazzo e desiderò che il bambino fosse portato davanti a lui per le sue benedizioni. Mentre il re stava per porre il bambino davanti al suo insegnante per l'occasione, ebbe luogo una meraviglia. Il bambino si alzò nell'aria e poggiò i suoi piccoli piedi sulla testa di Kāladevala che subito capì che il bambino non era altro che il Buddha Embrionale. Sorrise a questa conoscenza, ma pianse quasi immediatamente dopo, perché previde che non sarebbe vissuto per sentire i suoi insegnamenti, e che dopo la sua morte, sarebbe stato nell'arūpa-brahmā-loka (i piani immateriali dei brahmā) da dove non avrebbe avuto alcuna relazione con nessuno dei piani materiali. Si rammaricò amaramente che avrebbe perso il Buddha e i suoi insegnamenti.

Il quinto giorno, il bambino fu chiamato Siddhattha in presenza di astrologi rinomati che concordarono che il bambino aveva tutte le caratteristiche di un Buddha-che-deve-venire. Sua madre, la regina, tuttavia, morì una settimana dopo il suo parto, e il bambino fu curato da sua zia materna, Pajāpatī-Gotamī.

Siddhattha trascorse i suoi primi anni in agio, lusso, e cultura. Fu acclamato essere un prodigio sia in intelletto che in forza. Il re non risparmiò dolori per rendere il corso della sua vita liscio. Tre palazzi separati furono costruiti per adattarsi alle tre stagioni (calda, fredda, e piovosa) con tutte le necessità che avrebbero fatto sprofondare il principe nella sensualità. Quello era perché il re, per affetto paterno, desiderava che suo figlio rimanesse nella vita mondana come un re piuttosto che diventare un Buddha Illuminato. Re Suddhodana era sempre vigile che suo figlio dovesse essere in un ambiente che non gli avrebbe dato alcuna possibilità per idee filosofiche superiori. Per assicurarsi che i pensieri del principe non si volgessero mai in questa direzione, ordinò che nessuno che lo servisse o nella sua associazione dovesse mai dire una singola parola su cose come vecchiaia, malattia, o morte. Dovevano agire come se non ci fossero cose spiacevoli in questo mondo. Servitori e attendenti che mostravano il minimo segno di invecchiamento, debolezza, o malattia erano sostituiti. D'altra parte, c'erano danze, musica, e feste piacevoli tutto il tempo, per tenerlo sotto un'ombra completa di sensualità.

La Grande Rinuncia

Mentre giorni, mesi, e anni passavano, tuttavia, la monotonia degli ambienti sensuali gradualmente perse la loro presa sulla mente del Principe Siddhattha. Le energie mentali della virtù conservate in tutte le sue precedenti innumerevoli vite per il grande obiettivo della Buddhità furono automaticamente risvegliate. A volte, quando il mondo della sensualità perse controllo sulla sua mente, il suo sé interiore si fece strada e alzò la sua mente a uno stato di purezza e tranquillità con la forza di samādhi (concentrazione) tale che aveva alzato la sua forma di bambino nello spazio e sulla testa di Kāladevala. La guerra dei nervi iniziò. Una fuga dalla sensualità e dalla passione fu la sua prima considerazione. Voleva sapere cosa esisteva fuori dalle mura del palazzo, perché non era mai uscito nemmeno una volta. Desiderava vedere la Natura come è e non come l'uomo l'ha fatta. Di conseguenza, decise di vedere il parco reale, fuori dalle mura del palazzo. Sulla strada per il parco, nonostante le precauzioni prese dal re per liberare le strade da viste spiacevoli, vide un vecchio piegato dall'età nella primissima visita. Successivamente vide una persona malata nell'agonia di una malattia fatale. Dopo incontrò un cadavere umano. Nell'ultimo viaggio si imbatté in un monaco. Tutti questi predisposero la sua mente al pensiero serio. Il suo atteggiamento mentale fu cambiato. La sua mente divenne chiara di impurità e sintonizzata con le forze delle sue proprie virtù conservate nel saṅkhāra-loka (il piano delle forze mentali). A quel punto la sua mente era diventata libera da ostacoli, era tranquilla, pura, e forte. Tutto accadde nella notte quando un figlio nacque a sua moglie, una nuova catena per legarlo giù. Era, tuttavia, immune a qualsiasi cosa che tendesse a sconvolgere l'equilibrio della sua mente. Le virtù della determinazione si fecero strada per una risoluzione forte, e si decise a cercare la via di fuga dalla nascita, vecchiaia, sofferenza, e morte. Era mezzanotte quando la determinazione solenne fu presa. Chiese al suo attendente Channa di tenere pronto il suo stallone Khanthaka. Dopo uno sguardo di addio a sua moglie e al neonato, Principe Siddhattha si staccò da tutti i legami della famiglia e del mondo e fece la Grande Rinuncia. Cavalcò attraverso la città al fiume Anomā, che attraversò, per non tornare mai più fino a quando la sua missione non fosse stata compiuta...

La Ricerca della Verità

Dopo questa Grande Rinuncia, Principe Siddhattha andò in giro in cerca di possibili insegnanti nell'abito di un asceta errante con una ciotola per l'elemosina in mano. Si pose sotto la guida spirituale di due rinomati insegnanti Brahmani, Āḷāra e Uddaka. Āḷāra pose l'accento sulla credenza nell'atman (anima) e insegnò che l'anima raggiungeva la liberazione perfetta quando liberata dalle limitazioni materiali. Questo non soddisfece il principe. Andò successivamente da Uddaka, che enfatizzò troppo l'effetto del kamma (azioni volizionali) e la trasmigrazione dell'anima. Entrambi non riuscivano a uscire dalla concezione di "anima," e l'asceta principe sentì che c'era qualcos'altro da imparare. Lasciò, quindi, entrambi per elaborare la via all'emancipazione da solo. A quel punto, naturalmente, aveva imparato gli otto raggiungimenti (samāpatti) ed era diventato abile nell'esercizio di tutti i poteri sovranormali inclusa la capacità di leggere eventi di molti cicli-mondo a venire e un periodo simile del passato. Questi erano tutti nel campo mondano, e non riguardavano molto l'asceta principe, la cui ambizione era stata una fuga da questo campo mondano di nascita, sofferenza, e morte.

Fu raggiunto più tardi da cinque asceti, uno dei quali, Koṇḍañña di nome, era l'astrologo-chiromante che definitivamente predisse il quinto giorno dopo la sua nascita che sarebbe sicuramente diventato un Buddha. Questi asceti lo servirono bene per tutti i sei anni durante i quali fu impegnato in digiuni e meditazione, sottoponendosi a varie forme di austerità e disciplina rigorose fino a quando fu ridotto a quasi uno scheletro. Infatti, un giorno, cadde in uno svenimento per esaurimento. Quando sopravvisse a questa condizione, cambiò il suo metodo, seguì una via di mezzo, e trovò che la via alla sua Illuminazione era più chiara.

Il Raggiungimento della Buddhità

Fu nella vigilia del giorno di luna piena di Vesākha, proprio 2.540 anni fa, che Principe Siddhattha, un asceta errante, si sedette a gambe incrociate sotto un albero Bodhi sulla riva del fiume Nerañjarā nella Foresta di Uruvelā (vicino alla presente Buddhagayā)—con la più forte delle determinazioni—di non alzarsi da quella postura per nessun motivo fino a quando non avesse guadagnato la Verità e l'Illuminazione, la Buddhità—anche se il tentativo potesse significare la perdita della sua stessa vita.

Il grande evento si stava avvicinando. L'asceta principe raccolse tutta la sua forza di mente per assicurare quella concentrazione mentale che è così essenziale per la scoperta della Verità. Il bilanciamento della mente, il principe trovò in questa occasione, non era così facile come fino ad allora. Non c'era solo la combinazione delle forze mentali dei piani inferiori con quelle dei piani superiori tutto intorno a lui, ma anche interferenze abbastanza forti da sconvolgere, di tanto in tanto, l'equilibrio della sua mente. La resistenza delle masse impenetrabili di forze contro la radiazione della luce normalmente assicurata da lui era insolita, forse perché era un'offerta finale per la Buddhità, e Māra, il controllore supremo delle forze malvagie, era dietro la scena.

Il principe, tuttavia, si fece strada lentamente ma sicuramente, sostenuto dalle forze mentali delle virtù che dovevano inevitabilmente tornare a lui al momento giusto. Fece un voto e chiamò tutti i brahmā e i deva che avevano assistito al compimento delle sue dieci grandi perfezioni a unire le mani con lui nella lotta per la supremazia. Fatto questo, l'associazione con le forze mentali trascendentemente pure dei brahmā e deva ebbe un effetto salutare. Le masse spesse di forze, che sembravano impenetrabili per un tempo, si ruppero, e con costante miglioramento nel controllo sulla mente, furono spazzate via una volta per tutte.

Tutti gli ostacoli essendo stati superati, il principe fu in grado di alzare il suo potere di concentrazione e mettere la mente in uno stato di completa purezza, tranquillità ed equanimità. Gradualmente, la coscienza della vera visione profonda lo possedette. La soluzione ai problemi vitali che lo confrontavano fece la sua apparizione nella sua coscienza come un'ispirazione. Per meditazione introspettiva sulle realtà della natura nel suo proprio sé, gli venne vividamente che non c'è sostanzialità, come sembra esserci, nel corpo umano e che non è nient'altro che la somma totale di innumerevoli milioni di kalāpa, ognuno circa la dimensione di 1/46.656esima parte di una particella di polvere alzata dalla ruota di un carro in estate. Su ulteriore investigazione, realizzò che anche questo kalāpa è materia in cambiamento costante o flusso. Così anche con la mente, che è una rappresentazione delle forze mentali (creative) che escono e le forze mentali (create) che entrano nel sistema di un individuo continuamente e per tutta l'eternità.

Il Buddha proclamò poi che l'Occhio della Saggezza (paññā-cakkhu) sorse quando superò tutta la falsa percezione di sostanzialità dentro il suo proprio sé. Vide per mezzo della lente di samādhi (concentrazione) i kalāpa sui quali applicò successivamente la legge di anicca (impermanenza) e li ridusse a non-entità o comportamento, eliminando quello che noi, nel Buddhismo, chiamiamo paññatti (concetto) e arrivando a uno stato di paramattha, comprendendo la natura delle forze o, in altre parole, la Realtà Ultima.

Di conseguenza, arrivò a una realizzazione del cambiamento perpetuo di mente e materia in se stesso (anicca) e come seguito a ciò la Verità della Sofferenza (dukkha). Fu allora che l'ego-centralismo in lui crollò nel vuoto, e superò a uno stadio oltre la sofferenza (dukkha-nirodha) senza più tracce di attā, o attaccamento al sé, lasciate dietro. Mente-e-materia erano per lui solo fenomeni vuoti che rotolano per sempre, entro il campo della Legge di Causa ed Effetto e la Legge dell'Origine Dipendente. La Verità fu realizzata. Le qualità inerenti di un Buddha Embrionale si svilupparono poi, e l'Illuminazione completa arrivò a lui all'alba di Vesākha. Veramente, Principe Siddhattha raggiunse Sammā-sambodhi (Illuminazione Suprema) e divenne il Buddha, il Risvegliato, l'Illuminato, Colui-che-Sa-Tutto. Era sveglio in un modo paragonato al quale tutti gli altri erano addormentati e sognanti. Era illuminato in un modo paragonato al quale tutti gli altri uomini stavano inciampando e brancolando nel buio. Sapeva con una conoscenza paragonata alla quale tutto quello che altri uomini sapevano era solo una specie di ignoranza.

Signore e signori, ho preso così tanto del vostro tempo oggi. Ringrazio tutti voi per il vostro ascolto paziente. Devo anche ringraziare il clero della chiesa per il loro gentile permesso datomi per questo discorso.

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Conferenza N. 2 - Che cos'è il Buddhismo

(30 Settembre 1951)

Domenica scorsa vi ho dato un breve riassunto—uno molto breve—della vita del nostro Signore Buddha, fino al momento del suo raggiungimento della Buddhità. Sto per dirvi oggi quali sono i suoi insegnamenti. Gli insegnamenti buddhisti sono preservati in quello che chiamiamo i Tipiṭaka, consistenti nei Sutta (Discorsi), nel Vinaya (le regole di disciplina per i Saṅgha, o monaci e monache), e nell'Abhidhamma (gli Insegnamenti filosofici). Abbiamo i Tipiṭaka in Pāḷi in diversi volumi che richiederanno a uno studioso di Pāḷi intelligente alcuni mesi solo per leggerli. Propongo, quindi, di limitarmi oggi solo agli elementi essenziali, cioè, alle Verità fondamentali del Buddhismo.

Prima che il Signore Buddha si assumesse il compito di diffondere il suo Dhamma (Insegnamenti), rimase in meditazione silenziosa per un periodo continuo di quarantanove giorni, cioè, sette giorni sotto l'albero Bodhi e sette giorni ciascuno in sei altri luoghi vicini, godendo a volte la pace del Nibbāna Supremo e altre volte andando più in profondità nell'investigazione dei problemi più delicati del paramattha-dhammā (Realtà Ultime). Sulla sua completa padronanza della Legge di Paṭṭhāna (la Legge delle Relazioni), in cui sono trattati i modi infiniti di relazioni tra momenti di pensiero, emersero dal suo corpo raggi brillanti di sei colori, che alla fine si stabilirono come un'aureola di raggi di sei colori intorno alla sua testa. Passò attraverso questa meditazione di sette-volte-sette-giorni senza cibo. È oltre noi tutti essere senza cibo per quarantanove giorni. Il fatto rimane che fu per tutto il periodo su un piano mentale distinto da un piano fisico, in cui l'umanità normalmente è. Non è il cibo materiale che mantiene l'esistenza di materia fine e il continuum vitale degli esseri nei mondi di materia fine dei brahmā, ma piuttosto il pīti Jhānico, che in se stesso è un nutrimento. Così fu anche il caso del Buddha, la cui esistenza durante questo lungo periodo fu su un piano mentale piuttosto che fisico. I nostri esperimenti in questa linea di ricerca ci hanno fermamente convinti che per un uomo di così alto sviluppo intellettuale e mentale come il Buddha, questa è una possibilità.

Fu l'alba del cinquantesimo giorno della sua Buddhità quando si alzò da questo lungo periodo di meditazione. Non che fosse stanco o esausto, ma, siccome non era più nel piano mentale, sentì un desiderio di cibo. In quel momento, due commercianti di una terra straniera stavano viaggiando in diversi carri carichi di mercanzie attraverso la foresta di Uruvelā. Un deva della foresta che era stato loro parente in una delle loro esistenze precedenti li consigliò di prendere l'opportunità di rendere omaggio al Buddha Completamente Illuminato che era appena sorto dalla sua meditazione. Andarono di conseguenza al luogo dove il Buddha era seduto, illuminato dall'aureola di raggi di sei colori. Non riuscivano a resistere ai loro sentimenti. Si sdraiarono prostrati in adorazione e venerazione davanti al Buddha e più tardi offrirono torte di riso conservate con miele per il primo pasto del Buddha. Furono accettati come suoi discepoli laici. Sulla loro richiesta che potessero essere dati loro alcuni simboli per la loro adorazione, il Buddha presentò loro otto ciocche di capelli dalla sua testa. Sarete sorpresi di sapere che questi due commercianti erano Tapassu e Bhallika da Ukkalā, che oggi è conosciuta come Yangon, dove siete in questo momento. E la rinomata Shwedagon, che probabilmente avete tutti visitato, è la pagoda in cui furono consacrate tutte le otto reliquie di capelli del Buddha sotto la direzione personale dell'allora sovrano di Ukkalā, 2.540 anni fa. È stata preservata e rinnovata fino ad ora da re buddhisti successivi e laici devoti. Sfortunatamente, tuttavia, questi due commercianti di Ukkalā, che ebbero il privilegio di diventare i primi discepoli laici del Buddha, erano discepoli solo per fede, senza un assaggio del Buddha-Dhamma nella pratica attuale, che solo avrebbe dato loro liberazione dalla sofferenza e dalla morte. La fede è, senza dubbio, un requisito preliminare, ma è la pratica degli Insegnamenti che conta veramente. Il Buddha disse quindi, "Il sentiero deve essere percorso da ogni individuo; i Buddha non fanno altro che indicare la Via."

Gli Insegnamenti del Buddha

Il Buddhismo non è una religione secondo il significato del dizionario della parola religione perché non ha centro in dio, come è il caso in tutte le altre religioni. Strettamente parlando, il Buddhismo è un sistema di filosofia coordinato con un codice di moralità—fisica e mentale. L'obiettivo in vista è l'estinzione della sofferenza e della morte.

Le Quattro Nobili Verità insegnate dal Buddha nel suo primo sermone, conosciuto come il Dhamma-cakka-ppavattana-sutta (Il Discorso per Mettere in Moto la Ruota del Dhamma) formano la base su cui è fondato questo sistema di filosofia. Infatti, le prime tre delle Quattro Nobili Verità espongono la filosofia del Buddha, mentre la quarta (l'Ottuplice Nobile Sentiero che è un codice di moralità-cum-filosofia) serve come mezzo per il fine. Questo primo sermone fu dato ai cinque asceti guidati da Koṇḍañña, che erano i suoi primi compagni nella ricerca della Verità. Koṇḍañña fu il primo discepolo del Buddha nella pratica a diventare un Arahat (un Nobile che è andato oltre le limitazioni di tutte le catene).

Ora arriviamo alle Quattro Nobili Verità. Sono:

1. Dukkha-sacca La Verità della Sofferenza

2. Samudaya-sacca La Verità dell'Origine della Sofferenza

3. Nirodha-sacca La Verità dell'Estinzione della Sofferenza

4. Magga-sacca La Verità del Sentiero che porta all'Estinzione della Sofferenza

Per arrivare a una comprensione completa dei concetti fondamentali nella filosofia del Buddha, l'enfasi è posta sulla necessità della realizzazione della Verità della Sofferenza. Per portare a casa questo punto, il Signore Buddha affrontò il problema da due angoli diversi.

Primo, per un processo di ragionamento: Fece sentire ai suoi discepoli che la vita è una lotta, la vita è sofferenza; la nascita è sofferenza; la vecchiaia è sofferenza; la malattia è sofferenza; la morte è sofferenza. L'influenza della sensualità è, tuttavia, così forte nell'umanità che le persone sono normalmente inclini a dimenticare questo loro stessi, a dimenticare il prezzo che devono pagare. Pensate solo per un momento come la vita esiste nel periodo prenatale; come dal momento della nascita il bambino deve lottare per l'esistenza; che preparazioni deve fare per affrontare la vita; come, da uomo, deve lottare finché respira l'ultimo. Potete molto bene immaginare cos'è la vita. La vita è davvero sofferenza. Più uno è attaccato al sé, maggiore è la sofferenza. Infatti, i dolori e le sofferenze che un uomo deve subire sono soppressi a favore di piaceri sensuali momentanei che sono solo occasionali riflettori nell'oscurità. Se non fosse per il moha (illusione) che lo tiene lontano dalla Verità, avrebbe sicuramente elaborato la sua via all'emancipazione dai cicli di vita, sofferenza, e morte.

Secondo, il Buddha fece sapere ai suoi discepoli che il corpo umano è composto di kalāpa (unità subatomiche), ognuna che muore simultaneamente mentre viene all'essere. Ogni kalāpa è una massa formata dai seguenti elementi della natura:

• Paṭhavī Estensione (letteralmente, terra)

• Āpo Coesione (lett., acqua)

• Tejo Radiazione (lett., calore e freddo)

• Vāyo Movimento (lett., aria)

• Vaṇṇa Colore

• Gandha Odore

• Rasa Gusto

• Ojā Essenza nutritiva...

I primi quattro sono chiamati mahā-bhūta, cioè, qualità materiali essenziali che sono predominanti in un kalāpa. Gli altri quattro sono meramente sussidiari che sono dipendenti e nati dai primi. Un kalāpa è la particella più minuta notevole nel piano fisico. È solo quando gli otto elementi della natura (che hanno meramente la caratteristica del comportamento) sono insieme che si forma l'entità di un kalāpa. In altre parole, la coesistenza di questi otto elementi della natura del comportamento fa una massa che, nel Buddhismo, è conosciuta come un kalāpa. Questi kalāpa, secondo il Buddha, sono in uno stato di cambiamento perpetuo o flusso. Non sono nient'altro che una corrente di energie, proprio come la luce di una candela o una lampadina elettrica. Il corpo, come lo chiamiamo, non è un'entità come sembra essere, ma un continuum di materia con la forza vitale coesistente.

A un osservatore casuale, un pezzo di ferro è immobile. Lo scienziato sa che è composto di elettroni, tutti in uno stato di cambiamento perpetuo o flusso. Se è così con un pezzo di ferro, quale sarà il caso per un organismo vivente, diciamo un essere umano? I cambiamenti che stanno avvenendo dentro il corpo umano devono essere più violenti. L'uomo sente le vibrazioni ondeggianti dentro se stesso? Lo scienziato che sa che tutto è in uno stato di cambiamento o flusso sente mai che il suo proprio corpo è solo energia e vibrazione? Quale sarà la ripercussione sull'atteggiamento mentale dell'uomo che introspettivamente vede che il suo proprio corpo è mera energia e vibrazione? Per spegnere la sete uno può facilmente bere un bicchiere d'acqua da un pozzo del villaggio. Supponendo che i suoi occhi siano potenti come microscopi, esiterebbe sicuramente a bere la stessa identica acqua in cui deve vedere i microbi ingranditi. Così anche, quando uno arriva a una realizzazione del cambiamento perpetuo dentro se stesso (cioè, anicca o impermanenza), deve necessariamente arrivare alla comprensione come seguito a ciò della Verità della Sofferenza come conseguenza del senso acuto di sentimento della radiazione, vibrazione, e attrito delle unità subatomiche dentro. Davvero, la vita è sofferenza, sia dentro che fuori, a tutte le apparenze e nella realtà ultima.

Quando dico, la vita è sofferenza, come il Buddha insegnò, siate così gentili da non scappare con l'idea che, se è così, la vita è miserabile, la vita non vale la pena di essere vissuta, e che il concetto buddhista di sofferenza è un concetto terribile che non vi darà alcuna possibilità di una vita ragionevolmente felice. Cos'è la felicità? Per tutto quello che la scienza ha raggiunto nel campo del materialismo, sono felici i popoli del mondo? Possono trovare piacere sensuale di tanto in tanto, ma nel profondo dei loro cuori non sono felici riguardo a quello che è successo, quello che sta succedendo e quello che può succedere dopo. Perché? Questo è perché, mentre l'uomo ha padronanza sulla materia, gli manca ancora padronanza sulla sua mente.

Il piacere nato dalla sensualità non è niente paragonato al pīti (o estasi) nato dalla pace interiore della mente che può essere assicurata attraverso un processo di meditazione buddhista. I piaceri dei sensi sono preceduti e seguiti da problemi e dolori, come nel caso di un rustico che trova piacere nel grattare cautamente i pruriti sul suo corpo, mentre pīti è libero da tali problemi e dolori, sia prima che dopo. Sarà difficile per voi, guardando da un campo sensuale, apprezzare com'è quel pīti. Ma so che potete godervelo e averne un assaggio per valutazione comparativa. Non c'è, quindi, nulla alla supposizione che il Buddhismo insegni qualcosa che vi farà sentire miserabili con l'incubo della sofferenza. Ma per favore prendetelo da me che vi darà una fuga dalle condizioni normali della vita, un loto per così dire in uno stagno di acqua cristallina immune dai suoi dintorni infuocati. Vi darà quella Pace Dentro che vi soddisferà che state andando non solo oltre i problemi giorno per giorno della vita, ma lentamente e sicuramente oltre la limitazione della vita, sofferenza, e morte.

Qual è allora l'Origine della Sofferenza? L'origine di essa, disse il Buddha, è taṇhā o brama. Una volta che il seme del desiderio è seminato, cresce in avidità e si moltiplica in brama o lussuria, sia per il potere che per guadagni materiali. L'uomo in cui questo seme è seminato diventa uno schiavo di queste brame, ed è automaticamente spinto a fatiche strenui di mente e corpo per tenere il passo con esse fino alla fine. Il risultato finale deve sicuramente essere l'accumulo delle forze mentali malvagie generate dalle sue proprie azioni, parole, e pensieri che sono motivati da lobha (desiderio) e dosa (rabbia) inerenti in lui. Filosoficamente di nuovo, sono le forze mentali delle azioni (saṅkhāra) che reagiscono nel corso del tempo sulla persona che le origina e che sono responsabili per questa corrente di mente e materia, l'origine della sofferenza dentro.

Il Sentiero che Porta all'Estinzione della Sofferenza

Qual è allora il Sentiero che Porta all'Estinzione della Sofferenza? Il Sentiero non è altro che l'Ottuplice Nobile Sentiero insegnato dal Buddha nel suo primo sermone. Questo Ottuplice Sentiero è diviso in tre stadi principali, cioè, sīla, samādhi, e paññā.

Sīla (I Precetti Morali)

• Retta Parola

• Retta Azione

• Retto Sostentamento

Samādhi (Tranquillità della Mente)

• Retto Sforzo

• Retta Attenzione

• Retta Concentrazione

Paññā (Saggezza, Visione Profonda)

• Retta Aspirazione

• Retta Comprensione

Sīla

I tre aspetti caratteristici di sīla sono:

Sammā-vācā: Retta Parola

Sammā-kammanta: Retta Azione

Sammā-ājiva: Retto Sostentamento

Per Retta Parola si intende: parola che deve essere vera, benefica, e né volgare né maliziosa.

Per Retta Azione si intende: i fondamenti della moralità, che sono opposti all'uccidere, rubare, cattiva condotta sessuale, e ubriachezza.

Per Retto Sostentamento si intende: un modo di vivere con commerci diversi da quelli che aumentano la sofferenza di tutti gli esseri—come il commercio di schiavi, la manifattura di armi, e traffico in droghe intossicanti.

Questi rappresentano generalmente il Codice di Moralità come inizialmente pronunciato dal Buddha nel suo primissimo sermone. Più tardi, tuttavia, lo amplificò e introdusse codici separati per i monaci e i discepoli laici.

Non ho bisogno di preoccuparvi con quello che è stato prescritto per i monaci. Vi farò solo sapere qual è il codice di moralità, o i precetti, per un discepolo laico buddhista. Questo è chiamato pañca-sīla, o i Cinque Precetti, che sono:

Pāṇātipāta: Astenersi dall'uccidere qualsiasi essere senziente. (La vita è la cosa più preziosa per tutti gli esseri, e nel prescrivere questo precetto, la compassione del Buddha si estende a tutti gli esseri.)

Adinn'ādāna: Astenersi dal prendere quello che non è dato. (Questo serve come controllo contro desideri impropri per possedimenti.)

Kāmesu-micchā-cāra: Astenersi dalla cattiva condotta sessuale. (Il desiderio sessuale è latente nell'uomo. Questo è irresistibile per quasi tutti. L'indulgenza sessuale illegale è quindi qualcosa che il Buddha proibì.)

Musāvāda: Astenersi dal dire bugie. (Questo precetto è incluso per compiere attraverso la parola l'essenza della Verità.)

Surā-meraya: Astenersi dall'intossicazione. (L'intossicazione causa a un uomo di perdere la sua fermezza di mente e il potere di ragionamento così essenziale per la realizzazione della Verità.)

Il pañca-sīla, quindi, è inteso per controllare azioni e parole e per servire come fondazione per samādhi (Equanimità della Mente).

Samādhi

Signore e signori, ora arriviamo all'aspetto mentale del Buddhismo, che sono sicuro vi interesserà molto. Nel secondo stadio dell'Ottuplice Nobile Sentiero (samādhi) sono inclusi:

Sammā-vāyāma: Retto Sforzo

Sammā-sati: Retta Attenzione

Sammā-samādhi: Retta Concentrazione...

Retto Sforzo è, naturalmente, un prerequisito per Retta Attenzione. A meno che uno non faccia uno sforzo determinato per restringere la gamma di pensieri della propria mente vacillante e instabile, non può aspettarsi di assicurare quell'attenzione della mente che a sua volta aiuta uno a portare la mente per Retta Concentrazione a uno stato di concentrazione e equanimità (o samādhi). È qui che la mente diventa liberata da ostacoli—pura e tranquilla, illuminata dentro e fuori. La mente in tale stato diventa potente e brillante. Fuori, è rappresentata da luce che è solo un riflesso mentale, con la luce che varia in gradi da quella di una stella a quella del sole. Per essere semplici, questa luce che è riflessa davanti all'occhio della mente nella completa oscurità è una manifestazione della purezza, tranquillità, e serenità della mente.

Gli Indù lavorano per questo. Andare dalla luce nel vuoto e tornare alla luce è veramente Brahmanico. Il Nuovo Testamento, in Matteo, parla di "un corpo pieno di luce." Sentiamo anche di preti Cattolici Romani che meditano regolarmente per questa stessa luce miracolosa. Il Corano, anche, dà prominenza alla "manifestazione della Luce Divina."

Questo riflesso mentale di luce denota la purezza della mente dentro, e la purezza della mente forma l'essenza di una vita religiosa, che uno sia Buddhista, Indù, Cristiano, o Musulmano. Davvero, la purezza della mente è il più grande denominatore comune di tutte le religioni. L'amore, che solo è un mezzo per l'unità dell'umanità, deve essere supremo, e non può essere così a meno che la mente non sia trascendentemente pura. Una mente equilibrata è necessaria per equilibrare le menti squilibrate degli altri. "Come un fabbricante di frecce rende dritta la sua freccia, un uomo saggio rende dritto il suo pensiero tremolante e instabile, che è difficile da custodire, difficile da trattenere."

Così disse il Buddha. L'esercizio della mente è tanto necessario quanto l'esercizio del corpo fisico. Perché non, allora, dare esercizio alla mente e renderla pura e forte così che possiate godere la Pace Jhānica Dentro?

Quando la Pace Interiore inizia a permeare la mente, progredirete sicuramente nella conoscenza della Verità. Credeteci o no, è la nostra esperienza che sotto una guida appropriata, questa Pace Interiore e Purezza della Mente con luce può essere assicurata da uno e tutti indipendentemente dalla loro religione o credo, purché abbiano sincerità di proposito e siano preparati a sottomettersi alla guida per il periodo di prova. Quando per pratica continua uno ha completa padronanza sulla propria mente, può entrare in stati Jhānici (stati di assorbimento) e gradualmente svilupparsi per acquisire i raggiungimenti (samāpatti) che daranno uno poteri sovranormali come quelli esercitati da Kāladevala, l'insegnante eremita del Re Suddhodana. Questo, naturalmente, deve essere tentato con moralità molto rigorosa e lontano dalle abitazioni umane, ma è piuttosto pericoloso per quelli che hanno ancora tracce di passione in loro. Comunque, tale pratica, che dà poteri sovranormali in questo campo mondano, non fu incoraggiata dal Buddha, il cui solo oggetto di sviluppare samādhi era avere la purezza e forza della mente essenziale per la realizzazione della Verità.

Abbiamo nel Buddhismo quaranta metodi di concentrazione, di cui il più eccezionale è ānāpāna, cioè, concentrazione sul respiro entrante e uscente, il metodo seguito da tutti i Buddha.

Paññā

Signore e signori, ora prenderò l'aspetto filosofico del Buddhismo nel terzo stadio dell'Ottuplice Nobile Sentiero, paññā o Visione Profonda. I due aspetti caratteristici di paññā sono:

Sammā-saṅkappa: Retta Aspirazione (o Retto Pensiero)

Sammā-diṭṭhi: Retta Comprensione

Retta Comprensione della Verità è l'obiettivo e l'oggetto del Buddhismo, e Retta Aspirazione (o Retto Pensiero) è lo studio analitico di mente e materia, sia dentro che fuori, per arrivare a una realizzazione della Verità.

Avete sentito di nāma e rūpa (mente e materia) tante volte. Vi devo una spiegazione ulteriore.

Nāma è così chiamato a causa della sua tendenza a inclinare verso un oggetto di senso. Rūpa è così chiamato a causa della sua impermanenza dovuta al cambiamento perpetuo. I termini più vicini in inglese a nāma e rūpa, quindi, sono mente e materia. Dico "più vicini" perché il significato non è esatto.

Nāma, strettamente parlando, è il termine applicato ai seguenti:

Coscienza (viññāṇa)

Sensazione (vedanā)

Percezione (saññā)

Energie Volizionali (o Forze Mentali) (saṅkhāra)

Questi, insieme a rūpa nello stato materiale, fanno quello che chiamiamo i pañca-kkhandhā o cinque aggregati. È in questi cinque aggregati che il Buddha ha riassunto tutti i fenomeni mentali e fisici dell'esistenza, che in realtà è un continuum di mente e materia coesistenti, ma che per un laico è la sua personalità o ego.

In sammā-saṅkappa (Retta Aspirazione), il discepolo, che a quel punto ha sviluppato la lente potente di samādhi, focalizza la sua attenzione nel suo proprio sé e, per meditazione introspettiva, fa uno studio analitico della natura—prima di rūpa (materia) e poi di nāma (mente e le proprietà mentali). Sente—e a volte vede anche—i kalāpa nel loro stato vero. Inizia a realizzare che sia rūpa che nāma sono in cambiamento costante—impermanenti e fugaci. Mentre il suo potere di concentrazione aumenta, la natura delle forze in lui diventa sempre più vivida. Non può più uscire dall'impressione che i pañca-kkhandhā, o cinque aggregati, stanno soffrendo, dentro la Legge di Causa ed Effetto. È ora convinto che, in realtà, tutto è sofferenza dentro e fuori, e non c'è tale cosa come un ego. Desidera uno stato oltre la sofferenza. Così alla fine andando oltre i confini della sofferenza, si muove dal mondano allo stato sopramondano e entra nella corrente di sotāpanna, il primo dei quattro stadi degli ariya (Nobili). Poi diventa libero da (i) ego, (ii) dubbi, e (iii) attaccamento a regole e rituali. Il secondo stadio è sakadāgāmī (Colui-che-Ritorna-Una-Volta), arrivando al quale la brama sensuale e la malevolenza diventano attenuate. Cessa di avere qualsiasi passione o rabbia quando raggiunge il terzo stadio di anāgāmī (Non-Ritornante). Arahatship è l'obiettivo finale. Ognuno degli ariya può sentire com'è il Nibbāna, persino come un uomo, così spesso come può scegliere andando nello stadio di fruizione di sotāpanna, ecc., che gli dà la Pace Nibbānica Dentro.

Questa Pace Dentro, che è identificata con il Nibbāna, non ha paralleli perché è sopramondana. Paragonata a questa, la Pace Jhānica Dentro, che ho menzionato prima nel trattare samādhi, è trascurabile perché mentre la Pace Nibbānica Dentro porta uno oltre i limiti dei trentuno piani di esistenza, la Pace Jhānica Dentro manterrà ancora uno dentro questi piani—cioè, nel mondo di materia fine dei brahmā.

Signore e signori, solo una parola di più. Quello che ho detto include solo alcuni degli aspetti fondamentali del Buddhismo. Con il tempo a mia disposizione, spero di avervi dato il mio meglio:

Arrivare a uno stato di Purezza della Mente con una luce davanti a voi; Andare in uno stato Jhānico a volontà; Sperimentare per voi stessi la Pace Nibbānica Dentro.

Questi sono tutti alla vostra portata.

Perché non, allora, provare almeno i primi due, che sono entro i confini della vostra propria religione? Sono preparato a darvi qualsiasi aiuto che possiate richiedere.

Posso di nuovo esprimere la mia gratitudine a tutti voi per il vostro ascolto paziente. I miei ringraziamenti sono anche dovuti al clero della chiesa per il loro gentile permesso.

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Conferenza N. 3 - Che cos'è il Buddhismo

(14 Ottobre 1951)

La Legge dell'Origine Dipendente

I miei discorsi su "Che cos'è il Buddhismo" non saranno completi senza un riferimento, benché breve, alla Legge di Paṭicca-samuppāda (la Legge dell'Origine Dipendente) e alla Legge di Paṭṭhāna (la Legge delle Relazioni, o Causa ed Effetto).

Si ricorderà che nel riassumere la mia prima conferenza, ho menzionato come Principe Siddhattha, l'asceta errante, realizzò la verità e divenne un Buddha. Per evitare che dimentichiate, ripeterò quella parte di nuovo.

Veramente, Principe Siddhattha raggiunse Sammā-sambodhi e divenne il Buddha, il Risvegliato, l'Illuminato, Colui-che-Sa-Tutto. Era sveglio in un modo paragonato al quale tutti gli altri erano addormentati e sognanti. Era illuminato in un modo paragonato al quale tutti gli altri uomini stavano inciampando e brancolando nel buio. Sapeva con una conoscenza paragonata alla quale tutto quello che altri uomini sapevano era solo una specie di ignoranza.

Tutte le religioni, senza dubbio, pretendono di mostrare la via alla Verità. Nel Buddhismo, finché uno non ha realizzato la verità (cioè, le Quattro Nobili Verità), uno è nell'ignoranza. È questa ignoranza (avijjā) che è responsabile per la generazione di forze mentali (saṅkhāra) che regolano il continuum vitale (o coscienza) (viññāṇa) in tutti gli esseri senzienti.

Proprio mentre il continuum vitale è stabilito in una nuova esistenza, mente e materia (nāma e rūpa) appaiono automaticamente e correlativamente. Questi, a loro volta, sono sviluppati in un veicolo o corpo con centri sensoriali (saḷāyatana). Questi centri sensoriali danno origine al contatto (phassa), e il contatto di questi centri sensoriali con oggetti sensoriali dà origine a impressioni sensoriali (vedanā), che hanno l'effetto di risvegliare desiderio (taṇhā) seguito da vicino da attaccamento o aggrapparsi al desiderio (upādāna). È questo attaccamento, o aggrapparsi al desiderio, che è la causa del divenire (bhava) o dell'esistenza con la conseguente nascita (jāti), vecchiaia, malattia, morte, ansia, agonia, dolori, ecc. (jarā-maraṇa, ecc.), tutti i quali denotano sofferenza. In questo modo il Buddha tracciò l'origine della sofferenza all'ignoranza.

Così il Buddha disse:

1. L'ignoranza è l'origine delle forze mentali

2. Le forze mentali, l'origine del continuum vitale

3. Il continuum vitale, l'origine di mente e materia

4. Mente e materia, l'origine dei centri sensoriali

5. I centri sensoriali, l'origine del contatto

6. Il contatto, l'origine dell'impressione

7. L'impressione, l'origine del desiderio

8. Il desiderio, l'origine dell'attaccamento

9. L'attaccamento, l'origine del divenire (esistenza)

10. Il divenire (esistenza), l'origine della nascita

11. La nascita, l'origine di vecchiaia, malattia, morte, ansia, agonia, dolori, ecc. (che sono tutti sofferenza)

Questa catena di originazione è chiamata la Legge dell'Origine Dipendente, e la causa principale di tutti questi è quindi avijjā, ignoranza—cioè, ignoranza della Verità.

È vero che, superficialmente, il desiderio è l'origine della sofferenza. Questo è così semplice. Quando volete una cosa, il desiderio è risvegliato. Dovete lavorare per essa, o soffrite per essa. Ma questo non è abbastanza. Il Buddha disse, "I cinque aggregati, che non sono nient'altro che mente e materia, sono anche sofferenza." La Verità della sofferenza nel Buddhismo è completa solo quando uno realizza vedendo mente e materia come realmente sono (sia dentro che fuori) e non come sembrano essere.

La Verità della Sofferenza è quindi qualcosa che deve essere sperimentata prima che possa essere compresa. Per esempio, tutti sappiamo dalla scienza che tutto quello che esiste non è nient'altro che vibrazione causata dal movimento vorticoso di numeri infiniti di particelle sub-atomiche, ma quanti di noi possono persuadersi a credere che i nostri propri corpi sono soggetti alla stessa Legge? Perché non provare allora a sentire le cose come realmente sono in quanto si riferiscono a voi stessi? Uno deve essere sopra le condizioni fisiche per questo scopo. Uno deve sviluppare energia mentale abbastanza potente per vedere le cose nel loro stato vero. Con potere mentale sviluppato, uno può vedere attraverso e attraverso; uno può vedere più di quello che può vedere con l'aiuto degli strumenti scientifici più recenti. Se è così, perché uno non dovrebbe vedere cosa esattamente sta accadendo nel proprio sé—gli atomi, gli elettroni e tutto quello che non, tutti che cambiano velocemente e tuttavia non finiscono mai. È, naturalmente, per niente facile.

Ecco un estratto dal diario di uno dei miei discepoli che vi darà un'idea di cos'è la Sofferenza Dentro:

21/8/51. Appena iniziai a meditare sentii come se qualcuno stesse forando un buco attraverso la mia testa, e sentii la sensazione di formiche che strisciano su tutta la mia testa. Volevo grattarmi, ma il mio Guru mi proibì di farlo. Entro un'ora vidi il radio scintillante di luce blu tinta di colore violetto entrare dentro il mio corpo gradualmente. Quando rimasi nella mia stanza continuamente per tre ore divenni quasi insensibile, e sentii uno shock terribile nel mio corpo. Stavo per essere spaventato ma il mio Guru mi incoraggiò a procedere. Sentii tutto il mio corpo riscaldarsi, e sentii anche l'induzione dell'ago elettronico in ogni parte del mio corpo.

22/8/51. Oggi anche rimasi sdraiato meditando per quasi tre ore. Ebbi la sensazione che tutto il mio corpo fosse in fiamme, e vidi anche scintille di raggi di luce blu e violetti che si muovevano dall'alto al basso senza meta. Poi il mio Guru mi disse che il cambiamento nel corpo è anicca (impermanenza), e il dolore e la sofferenza che lo seguono è dukkha, e che uno deve arrivare a uno stato oltre dukkha o sofferenza.

23/8/51. Il mio Guru mi chiese di concentrarmi sul mio petto senza la radiazione di luce e aggiunse che stiamo raggiungendo lo stadio di filosofia del nostro corpo. Feci di conseguenza e arrivai alla conclusione che il nostro corpo è pieno di sofferenze.

In realtà, questa sofferenza dentro è un seguito al senso acuto di sentimento della vibrazione, radiazione e attrito delle unità atomiche sperimentato attraverso un processo di meditazione introspettiva chiamata vipassanā con l'aiuto della lente potente di samādhi. Non conoscere questa verità è davvero ignoranza. Conoscere questa verità nella sua realtà ultima significa distruzione della causa principale della sofferenza, cioè, ignoranza con tutti i collegamenti nella catena di causazione che finisce con quello che chiamiamo "vita" con le sue caratteristiche di vecchiaia, malattia, ansia, agonia, dolori, ecc.

Tanto per la Legge dell'Origine Dipendente e la causa principale della sofferenza.

La Legge di Causa ed Effetto

Volgiamo ora la nostra attenzione alla Legge Causale delle Relazioni come esposta dal Buddha nella Legge di Paṭṭhāna nell'Abhidhamma Piṭaka. Questa è la Legge nel corso dello studio analitico della quale sei raggi colorati emersero dalla persona del Buddha durante la sua meditazione ininterrotta per quarantanove giorni poco dopo il raggiungimento della Buddhità. Abbiamo cinque volumi di circa 500 pagine ciascuno di testo Pāḷi su questo argomento molto delicato. Darò qui solo un'idea della Legge.

Ci sono ventiquattro tipi di relazioni su cui sono basati i principi fondamentali di causa ed effetto nel Buddhismo. Sono:

1. Condizione (Hetu)

2. Oggetto (Ārammaṇa)

3. Dominanza (Adhipati)

4. Contiguità (Anantara)

5. Contiguità Immediata (Samanantara)

6. Coesistenza (Sahajāta)

7. Reciprocità (Annamanna)

8. Dipendenza (Nissaya)

9. Condizione Sufficiente (Upanissaya)

10. Antecedenza (Purejāta)

11. Conseguenza (Pacchājāta)

12. Successione (Āsevana)

13. Azione (Kamma)

14. Effetto (Vipāka)

15. Supporto (Āhāra)

16. Controllo (Indriya)

17. Estasi (Jhāna)

18. Mezzi (Magga)

19. Associazione (Sampayutta)

20. Dissociazione (Vippayutta)

21. Presenza (Atthi)

22. Assenza (Natthi)

23. Sospensione (Vigata)

24. Continuazione (Avigata)

Vi spiegherò ora sulla correlazione di hetu (condizione) e kamma (azione) e l'effetto prodotto dalle loro cause, come le comprendo.

Hetu è la condizione della mente a un momento conscio di ogni kamma (azione) sia fisica, vocale o mentale. Ogni kamma quindi produce una condizione di mente che è o morale, immorale o neutrale. Questo è quello che nel Buddhismo chiamiamo kusala-dhamma, akusala-dhamma, e abyākata-dhamma. Questi Dhamma sono mere forze—cioè, forze mentali—che collettivamente creano l'universo delle forze mentali come spiegato nella mia prima conferenza.

Tipi di Forze Mentali

Forze Morali (kusala): Forze positive generate da kamma (azioni, parole, e pensieri) motivati da tali buone azioni come elemosina, lavoro di benessere, devozione, purificazione della mente, ecc.

Forze Immorali (akusala): Forze negative generate da kamma motivati da desiderio, avidità, lussuria, rabbia, odio, insoddisfazione, illusione, ecc.

Forze Neutrali (abyākata): Né morali né immorali. Per esempio, un Arahat che si è sbarazzato di tutte le tracce di ignoranza (avijjā). Nel caso di un Arahat, il contatto (phassa) di oggetti sensoriali con i centri sensoriali non produce reazione alle impressioni sensoriali (vedanā) qualunque, proprio come nessuna impressione è possibile sull'acqua che scorre che è sempre cambiante.

Per lui, tutta la struttura del corpo è solo una massa sempre cambiante, e qualsiasi impressione su di essa automaticamente si rompe con la massa.

Piani di Esistenza

Aggiustiamo ora le forze morali e immorali generate da azioni condizionate con i piani di esistenza. Per questo scopo, classificherò i piani di esistenza approssimativamente come segue:

1. Piani Arūpa- e Rūpa-Brahmā

Oltre la gamma della sensualità.

Amore supremo, compassione, gioia, ed equanimità generano forze mentali trascendentemente pure, brillanti, ed estremamente piacevoli, fresche, e leggere.

La materia è superfina, radiante, e i corpi dei brahmā sono identificati con radiazione o luce.

2. I Piani Sensuali

Composti da:

• I Piani degli Esseri Celestiali

• Il Mondo Umano

• I Piani delle Forme Inferiori di Esistenza

I Piani degli Esseri Celestiali

Azioni, parole o pensieri buoni o meritevoli con una macchia di desiderio per benessere futuro creano forze mentali morali che sono pure, luminose, piacevoli, e leggere.

Gli esseri celestiali hanno corpi astrali che variano in finezza, luminosità, e colore.

Vivono in beatitudine celeste fino a quando le loro forze mentali morali sono consumate, poi ritornano a piani inferiori.

I Piani delle Forme Inferiori di Esistenza

Azioni, parole, e pensieri maligni, malvagi, demeritevoli creano forze mentali impure, scure, infuocate, pesanti, e dure.

Le forze più impure trovano il loro posto nell'inferno, il più basso dei quattro piani di esistenza.

La materia è dura, grezza, spiacevole, e calda.

La sofferenza predomina.

Il Mondo Umano

• Una casa a metà strada tra cielo e inferno.

• Esperienza di piacere e dolore mischiati, determinati dal kamma passato.

• Sviluppando atteggiamento mentale, uno può attirare forze mentali da piani superiori o scendere a quelli inferiori.

• La vita qui è instabile; tutti sono soggetti alla Legge del Kamma.

È la condizione delle forze mentali malvagie sommerse nella Terra proprio sotto i nostri piedi che dà origine alla Legge di Gravitazione. Finché l'uomo ha impurità inerenti in lui che, prima facie, esistono, è soggetto a questa attrazione gravitazionale...

Al momento della morte, l'esistenza successiva è determinata dall'atteggiamento mentale in quel momento:

• Se sintonizzato ai piani inferiori, la rinascita avviene là.

• Se associato con il mondo umano, la rinascita può essere umana.

• Se associato con buone azioni, la rinascita è nel mondo celestiale.

• Se la mente è pura e tranquilla, la rinascita è nel mondo brahmā.

Questo è come il kamma gioca il suo ruolo nel Buddhismo, con precisione matematica.

L'Importanza della Pratica

Questi sono gli insegnamenti essenziali del Buddha. Il modo in cui questi insegnamenti influenzeranno l'individuo dipende da come uno lo prende. Ci sono:

• Buddhisti nella Fede

• Buddhisti nella Pratica

• Buddhisti per Nascita

Solo i Buddhisti nella pratica attuale possono assicurare il cambiamento nell'atteggiamento mentale e prospettiva. Osservare i cinque precetti rende uno un seguace degli insegnamenti del Buddha.

Quello che è più essenziale è la generazione di forze mentali pure e buone per combattere le forze mentali malvagie che dominano l'umanità. Questo non è per niente facile. Uno non può alzarsi a un livello di atteggiamento mentale puro senza l'aiuto di un Insegnante.

La scienza moderna ci ha dato la bomba atomica—il prodotto più meraviglioso e, allo stesso tempo, più terribile dell'intelligenza dell'uomo. L'uomo sta usando la sua intelligenza nel modo giusto? Invece di usare l'intelligenza solo per la conquista dell'energia atomica nella materia fuori, perché non usarla anche per la conquista dell'energia atomica dentro? Questo ci darà la Pace Dentro e ci permetterà di condividerla con tutti gli altri.

Immaginare che il "bene" possa essere fatto per mezzo del "male" è un'illusione, un incubo. Il caso in questione è quello della Corea. Per tutta la perdita di vite da entrambe le parti, ora oltre un milione, siamo più vicini o più lontani dalla pace?

Un cambiamento dell'atteggiamento mentale dell'umanità attraverso la religione sola è la soluzione. Quello che è necessario al momento è padronanza sulla mente e non solo padronanza sulla materia.

Loka-dhātu vs. Dhamma-dhātu

Nel Buddhismo, differenziamo loka-dhātu da dhamma-dhātu:

Loka-dhātu: Materia (con i suoi elementi della natura) entro la gamma del piano fisico.

Dhamma-dhātu: Mente, proprietà mentali, e aspetti degli elementi della natura non nel fisico ma nel piano mentale.

La scienza moderna si occupa di loka-dhātu. È solo una base per dhamma-dhātu nel piano mentale. Un passo ulteriore e arriviamo al piano mentale; non con la conoscenza della scienza moderna ma con la conoscenza del Buddha-Dhamma nella pratica.

Almeno il Sig. H.A. Overstreet, autore di The Mature Mind (New York: W.W. Norton) è ottimista su quello che è in serbo per le menti mature. Disse:

"La conoscenza caratteristica del nostro secolo è psicologica... Oggi, almeno, l'orologio della scienza suona l'ora della psicologia, e un nuovo illuminismo inizia..."

Posso dire che è il Buddha-Dhamma che dovrebbe essere studiato da uno e tutti per una nuova visione nelle realtà della natura umana. Nel Buddhismo abbiamo la cura per tutti i mali mentali che affliggono l'umanità.

La Radice dell'Insoddisfazione

Oggigiorno, c'è insoddisfazione quasi ovunque. L'insoddisfazione crea malumore. Il malumore crea odio. L'odio crea inimicizia. L'inimicizia crea guerra. La guerra crea nemici. I nemici creano guerra. La guerra crea nemici, e così via. Sta ora diventando un circolo vizioso. Perché? Certamente perché c'è mancanza di controllo appropriato sulla mente.

Cos'è l'uomo? L'uomo è dopo tutto forze mentali personificate. Cos'è la materia? La materia non è nient'altro che forze mentali materializzate, un risultato della reazione di forze morali (positive) e immorali (negative). Il Buddha disse: Cittena niyyati loko, "Il mondo è fatto dalla mente."

La mente, quindi, predomina su tutto. Studiamo allora la mente e le sue caratteristiche peculiari e risolviamo il problema che ora affronta il mondo.

C'è un grande campo per ricerca pratica nel Buddhismo. I Buddhisti in Birmania accoglieranno sempre chiunque sia ansioso di avere il beneficio della loro esperienza.

Signore e signori, ho fatto un tentativo di darvi il meglio di quello che so sul Buddhismo. Sarò contento di dare a qualsiasi persona interessata tale spiegazione ulteriore su qualsiasi punto che possa desiderare discutere. Sono grato a voi per la vostra gentile presenza e l'interesse preso nelle mie conferenze. Posso di nuovo ringraziare il clero della chiesa per il permesso così gentilmente dato per questa serie di conferenze nei loro locali.

Pace a tutti gli esseri.

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I Veri Valori della Vera Meditazione Buddhista

I. La Fondazione di un Buddhista

Un Buddhista è una persona che prende rifugio nel Buddha, nel Dhamma, e nel Saṅgha.

Categorie di Buddhisti

• Bhaya: Un Buddhista a causa del pericolo

• Lābha: Un Buddhista a causa del bisogno di gratificazione

• Kula: Un Buddhista a causa della nascita

• Saddhā: Un Buddhista a causa della fede

Ulteriore Classificazione

I Buddhisti possono essere ulteriormente divisi in due classi:

Quelli che intendono fare un'offerta per la liberazione in questa stessa vita

Quelli che stanno solo accumulando virtù (pāramī) con l'obiettivo di diventare:

• un Buddha

• un Pacceka Buddha (cioè, un Buddha non-insegnante)

• uno degli Agga-sāvaka (discepoli principali)

• uno degli 80 Mahā-sāvaka (discepoli dirigenti)

• un Arahat

Tempo Richiesto per l'Accumulo di Virtù

Buddha Insegnanti:

• Viriyādhika Buddha (sforzo come fattore predominante): 16 Cicli-mondo incalcolabili (asaṅkheyya) più 100.000 Cicli-mondo (kappa)

• Saddhādhika Buddha (fede come fattore predominante): 8 Cicli-mondo incalcolabili più 100.000 Cicli-mondo

• Paññādhika Buddha (saggezza come fattore predominante): 4 Cicli-mondo incalcolabili più 100.000 Cicli-mondo

• Pacceka Buddha: 2 Cicli-mondo incalcolabili più 100.000 Cicli-mondo

• Agga-sāvaka: 1 Ciclo-mondo incalcolabile più 100.000 Cicli-mondo

• Mahā-sāvaka: 100.000 Cicli-mondo

• Arahat: 100 a 1.000 Cicli-mondo approssimativamente

Una volta che una persona diventa Buddhista, acquisisce il seme del Buddha-Dhamma, che deve sviluppare secondo la sua capacità. Ogni Buddhista è aspettato di camminare sull'Ottuplice Nobile Sentiero per raggiungere l'obiettivo del Nibbāna nella sua capacità di Buddha, Pacceka Buddha, o Agga-sāvaka, ecc., come può scegliere. Deve lavorare per il compimento del suo obiettivo da solo.

Tipi di Individui che Cercano la Liberazione

Tra quelli che intendono fare un'offerta per la liberazione nella stessa vita, ci sono quattro tipi di individui:

• Ugghaṭitaññū (di comprensione rapida)

• Vipancitaññū (comprensione in dettaglio)

• Neyya (che ha bisogno di essere guidato)

• Padaparama (uno il cui più alto raggiungimento è il testo)

Un ugghaṭitaññū è un individuo che incontra un Buddha di persona ed è capace di raggiungere il Nobile Sentiero e la Nobile Verità (Dhamma) attraverso il mero ascolto di un breve discorso.

Un vipancitaññū è un individuo che può raggiungere i Sentieri e gli stati di Fruizione solo quando un discorso è esposto a lui a una lunghezza considerevole.

Un neyya è un individuo che non ha la capacità di raggiungere i Sentieri e gli stati di Fruizione attraverso l'ascolto di un discorso breve o lungo ma che deve fare uno studio degli insegnamenti e praticare le disposizioni contenute in essi per giorni, mesi, o anni per poter raggiungere i Sentieri e gli stati di Fruizione.

In risposta a una domanda sollevata da Bodhirājakumāra, il Buddha disse, "Non posso dire cosa esattamente dovrebbe essere il tempo per la realizzazione completa della Verità. Persino assumendo che rinunciate al mondo e vi uniate all'Ordine del mio Saṅgha, potrebbe prendervi sette anni o sei anni o cinque anni o due anni o un anno a seconda del caso. Anzi, può essere sei mesi o tre mesi o due mesi o un mese. D'altra parte, non scarto la possibilità di raggiungere Arahatship in una quindicina di giorni o sette giorni o in un giorno o persino in una frazione di un giorno. Dipende da così tanti fattori."

Un padaparama è un individuo che, benché incontri un Buddha-Sāsana, e metta avanti il massimo sforzo possibile sia nello studio che nella pratica del Dhamma, non può raggiungere i Sentieri e gli stati di Fruizione entro questa vita. Tutto quello che può fare è accumulare abitudini e potenziale. Una tale persona non può ottenere liberazione da saṃsāra (rinascita continua) entro la sua vita. Se muore mentre pratica samatha (calma) per samādhi (concentrazione) o vipassanā (visione profonda) per paññā (saggezza), e assicura rinascita sia come essere umano che come Deva nella sua esistenza successiva, può raggiungere i Sentieri e gli stati di Fruizione in quell'esistenza entro il presente Buddha-Sāsana che deve durare per cinquemila anni dalla data del passaggio del Buddha nel Mahā-parinibbāna.

È quindi da assumere che solo quelli abbastanza maturi nell'accumulo di virtù (pāramī), come quelli dei quattro tipi di individui riferiti sopra, saranno inclini a fare quell'offerta per la liberazione e prendere seriamente corsi di Meditazione Buddhista. Come corollario, non abbiamo dubbio che chiunque sia determinato a seguire rigorosamente e diligentemente l'Ottuplice Nobile Sentiero attraverso un corso in Meditazione Buddhista sotto la guida di un Insegnante qualificato, è un individuo o del tipo neyya o padaparama.

II. L'Essenza del Buddha-Dhamma

Il Buddha-Dhamma è sottile, profondo, e difficile da comprendere. È seguendo rigorosamente e diligentemente l'Ottuplice Nobile Sentiero che uno può:

• Arrivare alla realizzazione della verità della sofferenza o male,

• Annientare la causa della sofferenza, e poi

• Arrivare alla fine di essa.

Solo il santo compiuto, solo l'Arahat, può comprendere completamente la verità della sofferenza o male. Mentre la verità della sofferenza è realizzata, le cause della sofferenza diventano automaticamente distrutte, e così, uno alla fine arriva alla fine della sofferenza o male. Quello che è più importante nella comprensione del Buddha-Dhamma è la realizzazione della verità della sofferenza o male attraverso un processo di meditazione in accordo con i tre passi di sīla, samādhi, e paññā dell'Ottuplice Nobile Sentiero.

Come il Buddha la mise, "È difficile sparare da una distanza freccia dopo freccia attraverso un buco di serratura stretto e non mancare una volta. È più difficile sparare e penetrare con la punta di un capello diviso cento volte un pezzo di capello similmente diviso. È più difficile penetrare al fatto che 'Tutto questo è sofferenza o male.'"

Colui che ha, per la pratica del Buddha-Dhamma, passato nelle quattro correnti di santità e goduto i quattro stati di Fruizione, può apprezzare i sei attributi del Dhamma:

Il Dhamma non è il risultato di congettura o speculazione, ma il risultato di raggiungimenti personali, ed è preciso in ogni aspetto.

Il Dhamma produce risultati benefici qui e ora per quelli che lo praticano in accordo con le tecniche evolute dal Buddha.

L'effetto del Dhamma sulla persona che lo pratica è immediato in quanto ha la qualità di rimuovere simultaneamente le cause della sofferenza con la comprensione della verità della sofferenza.

Il Dhamma può sopportare la prova di quelli che sono ansiosi di provarlo. Possono sapere da soli quali sono i benefici.

Il Dhamma è parte del proprio sé, ed è quindi suscettibile di investigazione pronta.

I Frutti del Dhamma possono essere completamente sperimentati dagli otto tipi di Discepoli Nobili:

• uno che ha raggiunto il primo Nobile Sentiero, chiamato Sotāpatti-magga, il Sentiero del Vincitore della Corrente,

• uno che ha raggiunto il primo Nobile Stato di Fruizione, chiamato Sotāpatti-phala, la Fruizione del Vincitore della Corrente,

• uno che ha raggiunto il secondo Nobile Sentiero, chiamato Sakadāgāmi-magga, il Sentiero di Colui-che-Ritorna-Una-Volta,

• uno che ha raggiunto il secondo Nobile Stato di Fruizione, chiamato Sakadāgāmi-phala, la Fruizione di Colui-che-Ritorna-Una-Volta,

• uno che ha raggiunto il terzo Nobile Sentiero, chiamato Anāgāmi-magga, il Sentiero del Non-ritornante,

• uno che ha raggiunto il terzo Nobile Stato di Fruizione, chiamato Anāgāmi-phala, la Fruizione del Non-ritornante,

• uno che ha raggiunto il quarto Nobile Sentiero, chiamato Arahatta-magga, il Sentiero dell'Emancipazione Finale,

• uno che ha raggiunto il quarto Nobile Stato di Fruizione, chiamato Arahatta-phala, la Fruizione dell'Emancipazione Finale.

III. Sul Sentiero (Addestramento al Centro)

Chiunque sia desideroso di sottoporsi a un corso di addestramento in Meditazione Buddhista deve andare lungo l'Ottuplice Nobile Sentiero. Questo Ottuplice Nobile Sentiero fu stabilito dal Buddha nel suo primo sermone ai cinque asceti (Pañca-vaggiyā) come i mezzi per il fine, e tutto quello che lo studente deve fare è seguire rigorosamente e diligentemente i tre passi di sīla, samādhi, e paññā, che formano l'essenza dell'Ottuplice Nobile Sentiero.

Sīla (I Precetti)

• Retta Parola

• Retta Azione

• Retto Sostentamento

Samādhi (Tranquillità della Mente)

• Retto Sforzo

• Retta Attenzione

• Retta Concentrazione

Paññā (Saggezza, Visione Profonda)

• Retta Aspirazione

• Retta Comprensione

Sīla

Per il primo passo, sīla, lo studente dovrà mantenere uno standard minimo di moralità per mezzo di una promessa di astenersi dall'uccidere esseri senzienti, rubare la proprietà altrui, commettere cattiva condotta sessuale, dire bugie, e prendere bevande intossicanti. Questa promessa non è, credo, dannosa a qualsiasi fede religiosa. Come questione di fatto, abbiamo notato buone qualità morali negli stranieri che sono venuti al centro per il corso di meditazione e una promessa di questo tipo non era di momento per loro.

Samādhi

Questo è il secondo passo, lo sviluppo del potere di concentrazione al grado di concentrazione della mente. È un modo di addestrare la mente a diventare tranquilla, pura, e forte, e quindi forma l'essenza della vita religiosa, che uno sia Buddhista, Ebreo, Cristiano, Indù, Musulmano, o Sikh. È, infatti, il più grande denominatore comune di tutte le religioni. A meno che uno non possa ottenere la mente liberata dalle impurità (Nīvaraṇa) e svilupparla a uno stato di purezza, può difficilmente identificarsi con Brahmā o Dio. Benché metodi diversi siano usati da persone di religioni diverse, l'obiettivo per lo sviluppo della mente è lo stesso, cioè, uno stato perfetto di calma fisica e mentale.

Lo studente al Centro è aiutato a sviluppare il potere di concentrazione alla concentrazione incoraggiandolo a focalizzare la sua attenzione su un punto sul labbro superiore alla base del naso, sincronizzando il movimento verso l'interno e verso l'esterno della respirazione con la consapevolezza silenziosa dell'inspirazione e dell'espirazione. Che l'energia della vita sia dalle forze mentali (saṅkhāra) risultanti dalle proprie azioni, come nel Buddhismo, o da Dio, come nel Cristianesimo, il simbolo della vita è lo stesso. È il ritmo, pulsazione, o vibrazione dormiente nell'uomo. La respirazione è, infatti, un riflesso di questo simbolo della vita. Nella tecnica di meditazione Ānāpāna (cioè, consapevolezza della respirazione) che è seguita al Centro, un grande vantaggio è che la respirazione non è solo naturale, ma è anche disponibile in tutti i momenti per lo scopo di ancorare la propria attenzione ad essa, all'esclusione di tutti gli altri pensieri. Con uno sforzo determinato per restringere la gamma delle onde di pensiero, prima all'area intorno al naso con consapevolezza della respirazione e gradualmente, con la lunghezza d'onda della respirazione che diventa sempre più corta, a un punto sul labbro superiore con solo il calore del respiro, non c'è ragione perché un buono studente in meditazione non dovrebbe essere in grado di assicurare concentrazione della mente in pochi giorni di addestramento.

Ci sono sempre indicatori al progresso di questa meditazione quando diretta nella direzione giusta, per mezzo di simboli che prendono la forma di qualcosa "bianco" opposto a qualsiasi cosa "nera". Sono nella forma di nuvole o di ovatta, e a volte in forme di bianco come fumo o ragnatele o un fiore o disco. Ma quando l'attenzione diventa più concentrata, appaiono come lampi o punti di luce o come una piccola stella o luna o sole. Se questi indicatori appaiono in meditazione (con gli occhi chiusi, naturalmente), allora dovrebbe essere preso per scontato che samādhi si sta stabilendo. Quello che è essenziale, allora, è per lo studente di provare dopo ogni breve periodo di rilassamento a tornare al samādhi con l'indicatore di "luce" il più rapidamente possibile. Se può fare questo, è abbastanza pronto per essere commutato alla meditazione Vipassanā per guadagnare visione profonda nella Verità Ultima e godere la Grande Pace del Nibbāna. Se è in grado di focalizzare la sua attenzione su un punto alla base del naso con un punto minuto che rimane stazionario per qualche tempo, è tutto il meglio, perché in quel momento raggiunge upacāra-samādhi o Concentrazione di Vicinato.

"La mente è intrinsecamente pura," disse il Buddha. "Diventa inquinata tuttavia, dall'assorbimento di impurità [forze akusala]." Nello stesso modo che l'acqua salata può essere distillata in acqua pura, così anche uno studente in meditazione Ānāpāna può alla fine ottenere la sua mente distillata di impurità e portata a uno stato perfetto di purezza.

Paññā

Paññā significa visione profonda in quello che è vero della natura che è realizzato solo quando uno ha raggiunto i Nobili Sentieri (magga) e goduto i Frutti (phala) dei propri sforzi in Meditazione Buddhista. La meditazione è inseparabile dallo sviluppo del potere della mente verso samādhi e lo studio intimo di quello che è vero della natura verso la realizzazione della Verità.

Quando lo studente ha raggiunto un certo livello di samādhi, preferibilmente upacāra-samādhi, il corso di addestramento è cambiato a Vipassanā o Visione Profonda. Questo richiede l'uso della lente potente di samādhi già sviluppata e coinvolge un esame delle tendenze inerenti di tutto quello che esiste dentro il proprio sé. È insegnato a diventare sensibile ai processi in corso del suo proprio organismo che, in altre parole, sono reazioni sub-atomiche che avvengono sempre in tutti gli esseri viventi. Quando lo studente diventa assorbito in tali sensazioni, che sono i prodotti della natura, arriva alla realizzazione, fisicamente e mentalmente, della Verità che tutto il suo essere fisico è dopo tutto una massa che cambia. Questo è il concetto fondamentale di anicca nel Buddhismo—la natura del cambiamento che sta sempre avvenendo in tutto, che sia animato o inanimato, che esiste in questo universo. Il corollario è il concetto di dukkha—la natura innata della sofferenza o male—che diventa identificata con la vita. Questo è vero a causa del fatto che tutta la struttura di un essere è fatta di particelle sub-atomiche (kalāpa nel Buddhismo), tutte in uno stato di combustione perpetua. L'ultimo concetto è quello di anattā. Chiamate una sostanza qualunque cosa vi appaia essere una sostanza. In realtà non c'è sostanza come tale. Mentre il corso di meditazione progredisce, lo studente arriva alla realizzazione che non c'è sostanzialità nel suo cosiddetto sé, e non c'è tale cosa come il nucleo di un essere. Alla fine rompe l'ego-centralismo in se stesso riguardo sia alla mente che al corpo. Emerge poi dalla meditazione con una prospettiva nuova—senza ego e senza sé—vivo al fatto che qualunque cosa accada in questo Universo è soggetta alle leggi fondamentali di causa ed effetto. Sa con il suo occhio interiore la natura illusoria del sé separato.

IV. I Frutti della Meditazione

I Frutti della Meditazione sono innumerevoli. Sono incorporati nel discorso sui vantaggi della vita di un samaṇa, il Sāmañña-phala Sutta. L'oggetto stesso di diventare un samaṇa o monaco è seguire rigorosamente e diligentemente l'Ottuplice Nobile Sentiero e non solo godere la Fruizione (phala) di Sotāpatti e Sakadāgāmī e Anāgāmī e Arahatta, ma anche sviluppare molti tipi di facoltà. Un laico che prende la meditazione per guadagnare visione profonda nella Verità Ultima deve anche lavorare nello stesso modo, e se i suoi potenziali sono buoni, può anche godere una parte di quei frutti e facoltà.

Solo quelli che prendono la meditazione con buone intenzioni possono essere assicurati di successo. Con lo sviluppo della purezza e potere della mente, sostenuto da visione profonda nella Verità Ultima della natura, uno potrebbe essere in grado di fare molte cose nella direzione giusta per il beneficio dell'umanità.

Il Buddha disse, "O monaci, sviluppate il potere di concentrazione. Colui che è sviluppato nel potere di concentrazione vede le cose nella loro vera prospettiva."

Questo è vero di una persona che è sviluppata in samādhi. Deve essere tanto più così nel caso di una persona che è sviluppata non solo in samādhi ma anche in paññā (saggezza).

È una credenza comune che un uomo il cui potere di concentrazione è buono e che può assicurare un equilibrio perfetto della mente a volontà può raggiungere risultati migliori di una persona che non è così sviluppata. Ci sono, quindi, definitivamente molti vantaggi che accrescono a una persona che subisce un corso di successo di addestramento in meditazione, che sia un uomo religioso, un amministratore, un politico, un uomo d'affari, o uno studente.

Il mio proprio caso può essere citato come esempio. Se devo dire qualcosa qui su me stesso, è con un desiderio sincero di illustrare proprio quali benefici pratici possono accrescere a una persona che pratica la meditazione buddhista, e senza nessun altro motivo qualunque. Gli eventi sono fattuali e, naturalmente, uno non può negare i fatti.

Presi la meditazione buddhista seriamente nel gennaio 1937. Il mio schizzo di vita in "Who is Who" del Guardian Magazine, dicembre 1961, dà un resoconto dei doveri e responsabilità del governo che sono stato scaricando di tanto in tanto. Mi ritirai dal servizio del governo il 26 marzo 1953, raggiungendo l'età di 55, ma fui ri-impiegato da quella data fino ad ora in varie capacità, la maggior parte del tempo tenendo due o più posti separati equivalenti a quelli di Capo di Dipartimento. A un momento stavo tenendo tre appuntamenti separati sanzionati dello status di Capo di Dipartimento per quasi tre anni, e in un'altra occasione, quattro tali posti sanzionati simultaneamente per circa un anno.

In aggiunta, c'erano anche un buon numero di incarichi speciali o come membro di Comitati Permanenti nei Dipartimenti del Primo Ministro e Pianificazione Nazionale o come presidente o membro di comitati ad hoc. (Si prega di vedere dichiarazione A.)

Dr Elizabeth K. Nottingham, nel suo documento "Buddhist Meditation in Burma," chiese:

Può [la meditazione] non possibilmente aiutare a creare un serbatoio di energia calma e equilibrata da usare per la costruzione di uno "stato di benessere" e come baluardo contro la corruzione nella vita pubblica?

A questa domanda, in vista della dichiarazione A posta davanti a voi, la mia risposta sarebbe definitivamente Sì. Posso dire questo con convinzione perché i raggiungimenti in tutte le sfere di lavoro capitarono di essere più eccezionali nonostante il fatto che ognuno dei posti (Direttore di Audit Commerciale, Presidente del Consiglio di Marketing Agricolo Statale, e Preside dell'Istituto Governativo per Conti e Audit) è una sfida a qualsiasi ufficiale senior del governo.

Fui nominato Direttore di Audit Commerciale, cioè, ero Capo del Direttorato di Audit Commerciale, iniziando l'11 giugno 1956, con la responsabilità di riorganizzare il Direttorato, che fu formato il 4 ottobre 1955, con uno staff di solo cinquanta uomini, includendo solo tre contabili qualificati. Il problema era riorganizzare il Direttorato e alzare lo standard della sua efficienza per far fronte al lavoro di auditare le transazioni dei Consigli e Corporazioni in sviluppo della Birmania, i ricevimenti e pagamenti annuali dei quali erano approssimativamente quindici e diciotto cento milioni di kyat rispettivamente nel 1955 e 1956.

Successivamente, fui nominato come Presidente del Consiglio di Marketing Agricolo Statale il 21 giugno 1956 (solo dieci giorni dopo l'appuntamento come Direttore di Audit Commerciale) per prendere carica degli affari del Consiglio, che furono trovati essere in deterioramento; i conti essendo in arretrato per cinque anni, il surplus stock alla fine dell'anno precedente era 1,7 milioni di tonnellate, e il prezzo di mercato del riso (S.M.S.) essendo caduto da 5/860 per tonnellata nel 1953 a 5/834 per tonnellata nel 1956. C'era anche il problema di disunità tra gli ufficiali e membri di rango subordinato.

Nel 1958, agendo sulla raccomandazione della Commissione di Inchiesta del Consiglio (guidata dal Primo Ministro) di cui ero membro, lo stabilimento di un Istituto Governativo per Conti e Audit fu portato su. La Birmania era estremamente a corto di contabili e impiegati di conti. Il risultato fu che, con l'eccezione di due organizzazioni di origine pre-guerra, i conti dei Consigli e Corporazioni erano gravemente in arretrato (per due a quattro anni), e in aggiunta molte irregolarità vennero alla luce. Fui di conseguenza incaricato, in aggiunta ai miei doveri esistenti, con la responsabilità di stabilire un Istituto Statale di Conti e Audit Governativi che doveva dare addestramento agli ufficiali e staff di tutti i Consigli e Corporazioni in Birmania. Assunsi carica del posto di Preside dell'Istituto Governativo per Conti e Audit il 1/4/58, per fare lavoro di vanga, e l'Istituto stesso fu formalmente aperto dal Primo Ministro l'11 luglio 1958.

I risultati di queste imprese illustreranno sicuramente cosa "un serbatoio di calma e energia" uno può creare con la meditazione buddhista da usare per la costruzione di uno "stato di benessere".

V. Relazioni Umane

L'atteggiamento verso la vita di un Buddhista che fa un'offerta per la liberazione durante questa vita differisce da quello di uno che è nel processo di accumulare virtù per consumare il suo voto di diventare un Buddha. Per esempio, Rājagaha e Sāvatthi erano le sedi principali del Buddha durante la sua vita. Rājagaha era la capitale del regno del Re Bimbisāra, che aveva fatto un'offerta per la liberazione durante quella stessa vita e che raggiunse il primo Nobile Sentiero e divenne un ariya (Nobile). Era molto devoto al Signore Buddha e aveva costruito un monastero stupendo, conosciuto come il Monastero Veḷuvana, per il Buddha e i suoi discepoli. Accordò perdono a tutti i cittadini che avevano commesso crimini se si univano all'ordine del Saṅgha del Buddha. Era conosciuto come Re Abhaya, il Re Innocuo. Non avrebbe danneggiato nessuno lui stesso e avrebbe evitato di incoraggiare altri a danneggiare nessuno. Il suo potere nell'amministrazione era il suo amore per l'umanità.

D'altra parte, Sāvatthi era la capitale di Kosala dove Pasenadi era re. Anche lui era molto devoto al Buddha. Infatti, il Buddha rimase a Sāvatthi più a lungo che altrove. Questo re era nel processo di accumulare virtù per diventare un Buddha, e benché avrebbe provato con tutti i mezzi possibili a evitare di fare danno ad altri, quando l'occasione lo richiedeva, era preparato a soffrire lui stesso le conseguenze di salvare quelli che dipendevano da lui. Una volta si fermò al monastero del Buddha sulla sua strada di ritorno al palazzo dopo la sua conquista del nemico in una battaglia che ebbe luogo al confine del suo regno. Guidò l'esercito fuori per combattere il nemico per salvare il suo paese e la sua gente dagli invasori, fallendo il quale, i suoi connazionali avrebbero sofferto maltrattamento e tortura. Quando menzionò al Buddha la sua conquista del nemico, il Buddha sorrise e gli disse, "Hai fatto più nemici di quanti ne avevi prima dell'incidente." Può quindi essere compreso che quelli che sono nel processo di accumulare virtù non possono, a volte, evitare di commettere un'offesa che li porterebbe ai piani sub-umani di esistenza, e di conseguenza sono preparati a soffrire loro stessi per l'offesa per il bene dell'umanità.

Riguardo a come la gentilezza amorevole rafforzata con il potere della Verità può fare qualcosa di tangibile nel dominio delle relazioni umane, lasciatemi citare alcune delle mie proprie esperienze.

Fui richiesto dal Primo Ministro di investigare le molte irregolarità sospettate nel Consiglio di Marketing Agricolo Statale, e di conseguenza fui nominato il 15 agosto 1955, ad essere Presidente del Comitato di Inchiesta Speciale S.A.M.B. I rapporti fatti da me al governo portarono a ulteriori inchieste dal Bureau di Investigazioni Speciali, e le loro inchieste portarono all'arresto di quattro Ufficiali del Consiglio, incluso il Direttore Generale, durante il tempo della conferenza annuale degli Ufficiali del Consiglio. Questo fu così risentito dagli ufficiali in conferenza che sottomisero le loro dimissioni in massa dai loro appuntamenti sotto il Consiglio. Questa azione dagli ufficiali creò un'impasse e la situazione fu aggravata quando l'Unione degli Impiegati del Consiglio diede supporto alla loro causa attraverso la loro conferenza annuale di tutta la Birmania tenuta a Pegu. Il governo decise di accettare le loro dimissioni, e questa decisione sconvolse la maggior parte degli ufficiali, che con poco entusiasmo avevano preso quel corso di azione. Alla fine, dopo alcune negoziazioni da terze parti, ritirarono le loro dimissioni e si arresero al governo per una penalità simbolica.

Fu in questa atmosfera che dovetti unirmi al Consiglio di Marketing Agricolo Statale come suo Presidente, prima che potessi dimenticare i loro slogan che denunciavano il Comitato di Inchiesta Speciale e il Bureau di Investigazioni Speciali. Non avevo rancore, tuttavia, contro nessuno, perché avevo lavorato per i migliori interessi del paese ed ero sicuro che potevo prevalere su di loro con il mio punto di vista che la mia accettazione dell'offerta del posto di Presidente del Consiglio era per salvare la situazione del Consiglio e del paese in quella giuntura critica, e per lavorare per l'efficienza e il benessere degli impiegati, così come le altre persone connesse con il business del Consiglio. Di fatto, dopo alcuni incontri con i rappresentanti di questi corpi, dovrei dire che avevo veramente cambiato la marea. Gli ufficiali e lo staff furono riuniti e ci fu coordinamento tra il Consiglio e i mugnai e altri commercianti. Nuovi piani furono disegnati e tecniche migliorate introdotte. I risultati furono migliori di quello che chiunque avrebbe osato immaginare. Questi risultati sono già stati menzionati nella sezione "I Frutti della Meditazione." Come risultato della loro cooperazione di tutto cuore e sforzo incessante che contribuì al successo dell'impresa avevo raccomandato molto fortemente, il governo molto gentilmente accordò il titolo di "Wunna Kyaw Htin" ai due ufficiali del Consiglio, uno dei quali era il Vice Direttore Generale (amministrazione) e l'altro era il Presidente dell'Unione degli Impiegati del Consiglio di Marketing Agricolo Statale. Le Unioni degli Impiegati normalmente vanno contro al governo, e presumo che un tale caso di assegnare un titolo al Presidente di un'Unione degli Impiegati deve essere raro.

Per il Direttorato di Audit Commerciale, il caso non è per niente difficile. C'è una Società Buddhista, molti dei membri della quale sono i miei discepoli in meditazione, e c'è anche un Club Sociale, dove c'è un sentimento fraterno tra tutti gli ufficiali e staff del Direttorato. Funzioni religiose sono tenute annualmente dove uno e tutti uniscono le mani per l'obiettivo comune, e due volte all'anno rendono omaggio al Direttore, sia come Insegnante che come Capo dell'Organizzazione. Il Club Sociale organizza viaggi annuali in un lancio noleggiato o altri mezzi di trasporto a stazioni esterne per rilassamento dove i membri delle famiglie degli impiegati si uniscono anche a loro, e un'atmosfera piacevole è creata per tutti. Tutto questo aiuta a promuovere comprensione e aprire la strada per efficienza nel Direttorato.

Per l'Istituto di Conti e Audit, dove insegnanti con pazienza straordinaria e buona volontà sono richiesti a parte dalle loro qualifiche ed esperienza di insegnamento, il Vice-Preside e i docenti sono per lo più quelli che hanno preso corsi di meditazione al Centro. Per tutti i tipi di studenti le buone intenzioni degli insegnanti prevalgono su di loro e la risposta degli studenti in tutte le classi è stata consistentemente eccellente. Dalla data dell'inizio dell'Istituto, non c'è stata una singola lamentela dagli studenti. D'altra parte, alla chiusura di ogni corso di studio ci sono feste tenute dagli studenti in onore del Preside e degli insegnanti, dove invariabilmente esprimono la loro gratitudine per la gentilezza mostrata a loro e le pene prese per aiutarli a comprendere le loro lezioni completamente.

Non ho dubbio, quindi, che la meditazione gioca un ruolo molto importante nello sviluppo della mente per permettere a uno di avere il meglio nelle relazioni umane.

VI. Sottoprodotti

Nella sezione "I Frutti della Meditazione," ho spiegato quali possono essere i vantaggi della meditazione. Mi riferirei particolarmente ai vantaggi della meditazione come menzionati nel Sāmañña-phala Sutta (il discorso sui Vantaggi della Vita di un Samaṇa) e i record di apprezzamento da stranieri nell'"Introduzione al Centro Internazionale di Meditazione." Quello che sto per dichiarare qui riguarda i sottoprodotti molto minori della meditazione relativi a mali fisici e mentali. Questa non è l'età per mostrare miracoli, come alzarsi nell'aria e camminare sulla superficie dell'acqua, che non sarebbero di beneficio diretto alle persone in generale. Ma se i mali fisici e mentali degli uomini potessero essere rimossi attraverso la meditazione, dovrebbe essere qualcosa su cui riflettere.

Secondo il modo di pensare buddhista, ogni azione, che sia per azione, parola, o pensiero, produce o lascia dietro una forza di azione (Saṅkhāra) che va al conto di credito o debito dell'individuo secondo il suo obiettivo buono o cattivo. Questo qualcosa invisibile, che chiamiamo Saṅkhāra o forze di azione, è il prodotto della mente, con cui ogni azione è relazionata. Non ha elemento di estensione [cioè, non è confinato dallo spazio]. Tutto l'universo è permeato con le forze di azione di tutti gli esseri viventi. La teoria causale della vita ha la sua origine, crediamo, in queste forze—ogni individuo che assorbe continuamente le forze delle sue proprie azioni e allo stesso tempo rilascia nuove forze di azioni per azioni, parole, e pensieri creando, per così dire, un ciclo infinito di vita con pulsazione, ritmo, e vibrazione come suo simbolo.

Prendiamo le forze delle buone azioni come positive e le forze delle cattive azioni come negative. Poi otteniamo quello che possiamo chiamare le reazioni positive e negative che stanno sempre avvenendo ovunque nell'universo. Stanno avvenendo in tutti gli oggetti animati e inanimati—nel mio corpo, nel vostro corpo, e nei corpi di tutti gli esseri viventi. Quando uno può comprendere questi concetti attraverso un corso appropriato di meditazione, uno conosce la natura come veramente è. Con la consapevolezza della Verità di Anicca e/o Dukkha e/o Anattā, uno sviluppa in se stesso quello che possiamo chiamare l'illuminazione scintillante di Nibbāna Dhātu, un potere che disperde tutte le impurità o veleni, i prodotti di cattive azioni che sono la fonte dei propri mali fisici e mentali. Proprio come il combustibile è bruciato via all'accensione, le forze negative (impurità o veleni) dentro sono eliminate dal Nibbāna Dhātu che uno genera con la vera consapevolezza di Anicca nel corso della meditazione. Questo processo di eliminazione dovrebbe andare avanti fino a tale tempo che sia la mente che il corpo sono completamente puliti di tali impurità o veleni.

Tra quelli che hanno preso corsi di meditazione al Centro, c'erano alcuni che stavano soffrendo di lamentele come ipertensione, T.B., emicrania, trombosi, ecc. Diventarono sollevati di questi persino nel corso iniziale di dieci giorni. Se mantengono la consapevolezza di Anicca e prendono corsi più lunghi di meditazione a questo Centro, c'è ogni probabilità che le malattie siano sradicate nel corso del tempo. Siccome qualsiasi cosa che è la causa principale dei propri mali fisici e mentali è Samudaya (l'origine della sofferenza), e siccome questo Samudaya può essere rimosso dal Nibbāna Dhātu che uno genera nella vera Meditazione Buddhista, non facciamo distinzione tra questa o quella malattia. Un aspetto della meditazione è Samudaya Pahātabba, che letteralmente significa, "per la rimozione delle cause della sofferenza."

Una nota di cautela è necessaria qui. Quando uno sviluppa Nibbāna Dhātu, l'impatto di questo Nibbāna Dhātu sulle impurità e veleni dentro il proprio sistema creerà una sorta di sconvolgimento che deve essere sopportato. Questo sconvolgimento tende ad aumentare la sensibilità alla radiazione, attrito, e vibrazione delle unità sub-atomiche dentro. Questo crescerà in intensità, tanto che uno potrebbe sentire come se il proprio corpo fosse solo elettricità e una massa di sofferenza. Nel caso di quelli che hanno malattie, come quelle menzionate sopra, l'impatto sarà tutto più forte e, a volte, quasi esplosivo. Tuttavia, sopportandolo, uno diventa vivo al fatto che un cambiamento sta avvenendo dentro se stesso per il meglio, e che le impurità stanno gradualmente diminuendo, e che uno sta lentamente ma sicuramente liberandosi della malattia.

L'umanità oggi sta affrontando il pericolo dei veleni radioattivi. Se tali veleni assorbiti da un uomo eccedono la concentrazione massima permissibile (m.p.c.), entra nella zona di pericolo.

Ho una ferma credenza che il Nibbāna Dhātu che una persona nella vera Meditazione Buddhista sviluppa è Potere che sarà abbastanza forte per sradicare i veleni radioattivi, se ce ne sono, in lui.

Dhammapada, Verso 203

Jighacchā paramā rogā, saṅkhāra paramā dukhā, etaṃ ñatvā yathā-bhūtaṃ, nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

La fame è la malattia più grande. L'esistenza condizionata è la sofferenza più grande. Sperimentando questo come veramente è (risulta in) Nibbāna, la felicità più grande.

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Gli Elementi Essenziali del Buddha-Dhamma nella Pratica

Anicca, dukkha e anattā sono i tre elementi essenziali negli insegnamenti del Buddha.

Se conoscete anicca (impermanenza) veramente, conoscete dukkha (insoddisfazione) anche come seguito e anattā (non-sé) come la verità ultima. Ci vuole tempo per comprendere i tre insieme. Anicca è, naturalmente, il fattore essenziale che deve prima essere sperimentato e compreso dalla pratica. Una mera lettura dei libri sul Buddhismo o conoscenza libresca del Buddha-Dhamma non sarà abbastanza per la comprensione del vero anicca perché l'aspetto esperienziale sarà mancante. È solo attraverso l'esperienza e la comprensione della natura di anicca come processo sempre cambiante dentro il vostro stesso sé che potete comprendere anicca nel modo che il Buddha vorrebbe che lo comprendeste. Questa comprensione di anicca può essere sviluppata, come nei giorni del Buddha, da persone che non hanno conoscenza libresca qualunque del Buddhismo.

Per comprendere anicca, uno deve seguire rigorosamente e diligentemente l'Ottuplice Nobile Sentiero che è diviso nei tre passi di sīla, samādhi, e paññā.

Sīla o vita virtuosa è la base per samādhi, cioè, controllo della mente alla concentrazione. È solo quando samādhi è buono che uno può sviluppare paññā (saggezza). Così, sīla e samādhi sono i prerequisiti per paññā. Per paññā si intende la comprensione di anicca, dukkha e anattā attraverso la pratica di Vipassanā.

Che un Buddha sia sorto o no, la pratica di sīla e samādhi è presente nel mondo dell'umanità. Infatti, sono i denominatori comuni di tutta la fede religiosa. Non sono, tuttavia, i mezzi per il fine—la fine della sofferenza.

Nella sua ricerca per questa fine della sofferenza, Principe Siddhattha scoprì questo e si fece strada per trovare il Sentiero che porta alla fine della sofferenza. Dopo lavoro solido per sei anni, trovò la via d'uscita, divenne completamente illuminato e poi insegnò a uomini e dei a seguire il Sentiero che li porta alla fine della sofferenza.

A questo proposito vorrei spiegare che ogni azione, sia per azione, parola o pensiero, lascia dietro una forza di azione, saṅkhāra (o kamma), per ognuno, che diventa la fonte della fornitura di energia per sostenere la vita, che è inevitabilmente seguita da sofferenza e morte. È per lo sviluppo del potere inerente nella comprensione di anicca, dukkha e anattā che uno è in grado di liberarsi del saṅkhāra che diventa accumulato nel proprio conto personale. Questo processo inizia con la vera comprensione di anicca mentre ulteriori accumuli di azioni fresche e la riduzione della fornitura di energia per sostenere la vita stanno avvenendo simultaneamente di tanto in tanto e di giorno in giorno. È, quindi, una questione di una vita o più per liberarsi di tutto il proprio saṅkhāra o kamma. Colui che si è liberato di tutto il saṅkhāra (o kamma) arriva alla fine della sofferenza, perché a quel punto, non c'è resto del suo saṅkhāra per dare l'energia vitale necessaria per sostenerlo in qualsiasi forma di vita. Questa fine della sofferenza è raggiunta dal Buddha e dagli Arahat alla terminazione delle loro vite, quando passano nel Parinibbāna. Per noi di oggi, che prendiamo la meditazione Vipassanā, dovrebbe bastare se possiamo comprendere anicca molto bene e raggiungere lo stadio di un Ariya (Nobile): un Sotāpatti-puggala (il primo stadio di Illuminazione), uno che non vivrà più di sette vite per arrivare alla fine della sofferenza.

Questo anicca, che apre la porta alla comprensione di dukkha e anattā, e poi porta alla fine della sofferenza alla fine, può essere incontrato solo attraverso un Buddha o, dopo che è passato via, attraverso i suoi insegnamenti finché quegli aspetti relativi all'Ottuplice Nobile Sentiero e ai 37 Fattori di Illuminazione (bodhi-pakkhiya) rimangono intatti e sono disponibili all'aspirante.

Per progresso nella meditazione Vipassanā, uno studente deve continuare a conoscere anicca il più continuamente possibile. Il consiglio del Buddha ai monaci è che dovrebbero provare a mantenere la consapevolezza di anicca o dukkha o anattā in tutte le posture, che siano seduti o in piedi o camminando o sdraiati. La continuità della consapevolezza di anicca e così di dukkha e anattā è il segreto del successo. Le ultime parole del Buddha, proprio prima che respirasse l'ultima volta e passasse nel Mahā-parinibbāna erano:

Vaya-dhamma saṅkhāra; Appamādena sampādetha.

Decadimento o anicca è inerente in tutte le cose composte. Elaborate la vostra propria salvezza con diligenza. Digha-nikāya, Sutta 16

Questa è infatti l'essenza di tutti i suoi insegnamenti durante i quarantacinque anni che insegnò. Se manterrete la consapevolezza di anicca che è inerente in tutte le cose composte, siete sicuri di raggiungere l'obiettivo nel corso del tempo.

Nel frattempo, mentre vi sviluppate nella comprensione di anicca, la vostra visione profonda in "quello che è vero della natura" diventerà sempre maggiore. Tanto che alla fine non avrete dubbio qualunque delle tre caratteristiche di anicca, dukkha e anattā. È solo allora che siete in posizione di andare avanti per l'obiettivo in vista.

Ora che conoscete anicca come il primo fattore essenziale, dovreste provare a comprendere cosa è anicca con chiarezza e il più estensivamente possibile—così da non confondervi nel corso della pratica o discussione.

Il vero significato di anicca è impermanenza o decadimento—cioè, la natura inerente di impermanenza o decadimento in tutto quello che esiste nell'universo, che sia animato o inanimato.

Per rendere facile il mio lavoro di spiegazione per la generazione presente, potrei attirare l'attenzione alle frasi di apertura del capitolo "Contenuti Atomici" nel libro Inside the Atom di Isaac Asimov e anche a una porzione dei contenuti a pagina 159 del libro sulle reazioni chimiche che vanno avanti allo stesso tempo in tutte le parti del corpo di una creatura vivente come un essere umano.

Questo dovrebbe essere sufficiente per portare a casa il punto di vista che tutte le cose, diverse come sono, sono fatte di particelle minute chiamate "atomi." Questi atomi sono stati provati dalla scienza essere in uno stato di sorgere e dissoluzione o cambiamento. Dovremmo di conseguenza accettare il concetto del Buddha che tutte le cose composte sono soggette a cambiamento, decadimento o anicca.

Ma nell'esporre la teoria di anicca, il Buddha iniziò con il comportamento che fa la materia, e la materia come conosciuta dal Buddha è molto più piccola dell'atomo che la scienza di oggi ha scoperto. Il Buddha fece sapere ai suoi discepoli che tutto quello che esiste nell'universo, che sia animato o inanimato, è composto di kalāpa (molto più piccoli degli atomi), ognuno che muore simultaneamente mentre viene all'essere. Ogni kalāpa è una massa formata degli otto elementi della natura, cioè, paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā (solido, liquido, calore, movimento, colore, odore, gusto e nutrimento). I primi quattro sono chiamati qualità materiali che sono predominanti in un kalāpa. Gli altri quattro sono meramente sussidiari che sono dipendenti e nati dai primi. Un kalāpa è la particella più minuta nel piano fisico—ancora oltre la gamma della scienza di oggi.

È solo quando gli otto elementi della natura (che hanno meramente le caratteristiche del comportamento) sono insieme che l'entità di un kalāpa (la particella più piccola di materia nel piano fisico) è formata. In altre parole, la co-esistenza per un momento di questi otto elementi della natura del comportamento fa una massa, solo per quel momento, che nel Buddhismo è conosciuta come un kalāpa. La dimensione di un kalāpa è circa 1/46.656esima parte di una particella di polvere dalla ruota di un carro in estate in India. La durata della vita di un kalāpa è un momento, essendoci un trilione di tali momenti nel battito di un occhio di un essere umano. Questi kalāpa sono tutti in uno stato di cambiamento perpetuo o flusso. A uno studente sviluppato in meditazione Vipassanā possono essere sentiti come una corrente di energia. Il corpo umano non è un'entità come sembra essere, ma un continuum di un aggregato di materia (rūpa) con la forza vitale (nāma) coesistente.

Sapere che il nostro stesso corpo è composto di kalāpa minuti, tutti in uno stato di cambiamento, è sapere quello che è vero della natura del cambiamento o decadimento. Questa natura di cambiamento o decadimento (anicca) occasionata dal crollo continuo e sostituzione di kalāpa, tutti in uno stato di combustione, deve necessariamente essere identificata con dukkha, la verità della sofferenza. È solo quando sperimentate impermanenza (anicca) come dukkha (sofferenza o male) che arrivate alla realizzazione della Verità della Sofferenza delle Quattro Nobili Verità, su cui così tanta enfasi è stata posta negli insegnamenti del Buddha. Perché? Perché quando realizzate la natura sottile di dukkha da cui non potete sfuggire per un momento, diventerete veramente spaventati di, disgustati con, e disinclinati a continuare la vostra stessa esistenza di rūpa e nāma e cercherete una via di fuga a uno stato oltre—cioè, oltre dukkha, e così alla fine della sofferenza. Come quella fine della sofferenza sarebbe, sarete in grado di averne un assaggio, persino come essere umano, quando raggiungete il livello di un Sotāpatti e siete sviluppati abbastanza bene dalla pratica per andare nello stato incondizionato della Pace del Nibbāna dentro.

Sia come sia, per la vita quotidiana, non appena siete in grado di mantenere la consapevolezza di anicca nella pratica, saprete da soli che un cambiamento sta avvenendo in voi, sia fisicamente che mentalmente, per il meglio.

Prima di entrare nella pratica della meditazione Vipassanā, cioè, dopo che samādhi è stato sviluppato a un livello appropriato, uno studente dovrebbe prima essere familiarizzato con la conoscenza teorica di rūpa (materia) e nāma (mente e proprietà mentali). Se ha compreso questi bene in teoria e è arrivato al livello appropriato di samādhi, c'è ogni probabilità della sua comprensione di anicca, dukkha e anattā nel senso vero delle parole del Buddha.

Nella meditazione Vipassanā, uno contempla non solo la natura cambiante (anicca) di rūpa o materia, ma anche la natura cambiante (anicca) di nāma, elementi-pensiero di attenzione proiettati verso il processo di cambiamento di rūpa o materia. A volte l'attenzione sarà sull'anicca di rūpa o materia solo. A volte l'attenzione può essere sull'anicca degli elementi-pensiero (nāma). Quando uno sta contemplando l'anicca di rūpa o materia, realizza anche che gli elementi-pensiero che sorgono simultaneamente con la consapevolezza dell'anicca di rūpa o materia sono anche in uno stato di transizione o cambiamento. In quel caso state conoscendo l'anicca di entrambi rūpa e nāma insieme.

Tutto quello che ho detto finora si riferisce alla comprensione di anicca attraverso le sensazioni-corporee, alla comprensione del processo di cambiamento di rūpa o materia, e anche degli elementi-pensiero dipendenti da tali processi cambianti. Dovreste sapere anche che anicca può essere compreso attraverso altri tipi di sensazione pure.

Anicca può essere sviluppato attraverso sensazione

• per contatto di forma visibile con l'organo di senso dell'occhio,

• per contatto di suono con l'organo di senso dell'orecchio,

• per contatto di odore con l'organo di senso del naso,

• per contatto di gusto con l'organo di senso della lingua,

• per contatto di tocco con l'organo di senso del corpo,

• per contatto di pensiero con l'organo di senso della mente.

Infatti, uno può sviluppare la comprensione di anicca attraverso qualsiasi dei sei organi di senso. Nella pratica, tuttavia, abbiamo trovato che, di tutti i tipi di sensazioni, le sensazioni del contatto di tocco con le parti componenti del corpo in un processo di cambiamento copre un'area ampia per la meditazione introspettiva. Non solo quello, ma la sensazione per contatto di tocco (per mezzo dell'attrito, radiazione e vibrazioni dei kalāpa dentro) con le parti componenti del corpo è più tangibile di altri tipi di sensazione, e quindi un principiante nella meditazione Vipassanā può arrivare alla comprensione di anicca più facilmente attraverso sensazioni corporee della natura del cambiamento di rūpa o materia. Questa è la ragione principale per cui abbiamo scelto la sensazione corporea come mezzo per la comprensione rapida di anicca. È aperto a chiunque provare altri mezzi, ma il mio suggerimento è che uno dovrebbe aversi ben stabilito nella comprensione di anicca attraverso sensazioni corporee prima che un tentativo sia fatto attraverso altri tipi di sensazione.

Ci sono dieci livelli di conoscenza di Vipassanā, cioè:

• Sammasana: l'apprezzamento di anicca, dukkha e anattā per osservazione e analisi vicina, naturalmente, teoricamente.

• Udayabbaya: conoscenza del sorgere e dissoluzione di rūpa e nāma.

• Bhaṅga: conoscenza della natura velocemente cambiante di rūpa e nāma—come un flusso rapido di corrente o una corrente di energia.

• Bhaya: conoscenza del fatto che questa stessa esistenza è terribile.

• Ādīnava: conoscenza del fatto che questa stessa esistenza è piena di mali.

• Nibbidā: conoscenza del fatto che questa stessa esistenza è disgustosa.

• Muccitu-kamyatā: conoscenza del bisogno urgente di sfuggire da questa stessa esistenza.

• Paṭisaṅkhā: conoscenza del fatto che il tempo è arrivato per lavorare con realizzazione piena per la salvezza con anicca come base.

• Saṅkhārupekkhā: conoscenza del fatto che lo stadio è ora impostato per staccarsi da saṅkhāra e per staccarsi dall'ego-centrismo.

• Anuloma: conoscenza che accelererebbe il tentativo di raggiungere l'obiettivo.

Questi sono i livelli di raggiungimento che uno attraversa durante il corso della meditazione Vipassanā, che nel caso di quelli che raggiungono l'obiettivo in un tempo breve può essere conosciuto solo retrospettivamente. Con progresso nella comprensione di anicca, uno attraversa questi livelli di raggiungimento; soggetto, tuttavia, ad aggiustamenti o aiuto a certi livelli da un insegnante competente. Uno dovrebbe evitare di guardare avanti a tali raggiungimenti in anticipazione, siccome questo distrarrà uno dalla continuità della consapevolezza di anicca che solo può e darà uno la ricompensa desiderata.

Ora lasciatemi trattare la meditazione Vipassanā dal punto di vista di un capofamiglia nella vita quotidiana e spiegare il beneficio che uno può derivare da essa, qui e ora, in questa stessa vita.

L'oggetto iniziale della Meditazione Vipassanā è attivare anicca nel proprio sé o sperimentare il proprio sé interiore in anicca e arrivare alla fine a uno stato di calma e equilibrio interiore ed esteriore. Questo è raggiunto quando uno diventa assorbito nella sensazione di anicca dentro.

Il mondo sta ora affrontando problemi seri—minacciando l'umanità. È proprio il momento giusto per ognuno di prendere la meditazione Vipassanā e imparare come trovare una pozza profonda di quiete in mezzo a tutto quello che sta accadendo oggi. Anicca è dentro tutti. È con tutti. È alla portata di tutti. Solo uno sguardo nel proprio sé e lì è—anicca da sperimentare. Quando uno può sentire anicca, quando uno può sperimentare anicca e quando uno può diventare assorbito in anicca, uno può a volontà tagliare via dal mondo di ideazione fuori. Anicca è, per il capofamiglia, la gemma della vita che tesorizzerà per creare un serbatoio di energia calma e equilibrata per il proprio benessere e per il benessere della società. Anicca, quando appropriatamente sviluppato, colpisce alla radice dei propri mali fisici e mentali e rimuove gradualmente qualsiasi cosa sia cattiva in uno, cioè, le fonti di tali mali fisici e mentali. Nella vita del Buddha c'erano circa 70 milioni di persone a Sāvatthi e luoghi intorno, nel regno di Pasenadi Kosala. Di loro, circa 50 milioni erano Ariya che erano passati nella corrente di Sotāpatti. Il numero di capifamiglia che presero la meditazione Vipassanā deve quindi essere stato di più.

Anicca non è riservato per uomini che hanno rinunciato al mondo per la vita senza casa. È per il capofamiglia pure. Nonostante svantaggi che rendono un capofamiglia irrequieto in questi giorni, un insegnante o guida competente può aiutare uno studente a ottenere anicca attivato in un tempo comparativamente breve. Una volta che l'ha ottenuto attivato, tutto quello che è necessario sarebbe per lui provare e preservarlo, ma deve farne un punto, non appena tempo o opportunità si presenta per ulteriore progresso, di lavorare per lo stadio di Bhaṅga—il terzo livello di conoscenza in Vipassanā. Se raggiunge questo livello, ci sarà poco o nessun problema perché dovrebbe allora essere in grado di sperimentare anicca senza molto clamore e quasi automaticamente. In questo caso anicca diventerà la sua base, per ritorno là non appena i bisogni domestici della vita quotidiana, tutte le attività fisiche e mentali, sono finiti. C'è probabilmente, tuttavia, di essere qualche difficoltà con uno che non ha ancora raggiunto lo stadio di Bhaṅga. Sarà proprio come un tiro alla fune per lui tra anicca dentro e attività fisiche e mentali fuori dal corpo. Così, sarebbe saggio per lui seguire il motto di "Lavorate mentre lavorate; giocate mentre giocate." Non c'è bisogno per lui di attivare anicca tutto il tempo. Dovrebbe bastare se questo potesse essere confinato al periodo regolare o periodi messi da parte nel giorno o notte per lo scopo. Durante questo tempo almeno, un tentativo deve essere fatto per mantenere la mente/attenzione dentro il corpo con la consapevolezza esclusivamente di anicca, cioè, la sua consapevolezza di anicca dovrebbe essere di momento in momento, o così continua che non permette l'interpolazione di qualsiasi pensiero discorsivo o distraente che sono definitivamente dannosi al progresso. Nel caso questo non sia possibile, dovrebbe tornare alla consapevolezza della respirazione, perché samādhi è la chiave per anicca. Per ottenere buon samādhi, sīla deve essere perfetto, siccome samādhi è costruito su sīla. Per buon anicca, samādhi deve essere buono. Se samādhi è eccellente, la consapevolezza di anicca diventerà anche eccellente.

Non c'è tecnica speciale per attivare anicca altro che l'uso della mente impostata a uno stato perfetto di equilibrio e attenzione proiettata all'oggetto di meditazione. In Vipassanā l'oggetto di meditazione è anicca e quindi nel caso di quelli abituati a tirare indietro la loro attenzione alla sensazione corporea, possono sentire anicca direttamente. Nello sperimentare anicca su o nel corpo, dovrebbe prima essere nell'area dove uno può facilmente ottenere la sua attenzione assorbita, cambiando le aree di attenzione da posto a posto, da testa a piedi e da piedi a testa, a volte sondando nell'interno. A questo stadio, deve essere chiaramente compreso che nessuna attenzione deve essere prestata all'anatomia del corpo ma proprio alla formazione di materia (kalāpa) e la natura del loro cambiamento costante. Se queste istruzioni sono osservate, ci sarà sicuramente progresso, ma il progresso dipende anche dai propri pāramī (Perfezioni) e la devozione dell'individuo al lavoro di meditazione. Se raggiunge alti livelli di conoscenza, il suo potere di comprendere le tre caratteristiche di anicca, dukkha e anattā aumenterà e di conseguenza arriverà sempre più vicino all'obiettivo di Ariya—che ogni capofamiglia dovrebbe tenere in vista.

Questa è l'età della scienza. Gli uomini oggi non hanno utopia. Non accetteranno niente a meno che i risultati siano buoni, concreti, vividi, personali e qui-e-ora.

Quando il Buddha era vivo, disse ai Kāḷāma:

Ora guardate, voi Kāḷāma. Non siate fuorviati da rapporto o tradizione o sentito dire. Non siate fuorviati da competenza nelle collezioni, né da ragione o logica, né dopo riflessione su e approvazione di qualche teoria; né perché si conforma con l'inclinazione di uno né per rispetto per il prestigio di un insegnante. Ma Kāḷāma, quando sapete da voi stessi, queste cose sono malsane, queste cose sono biasimevoli, queste cose sono censurate dall'intelligente; queste cose, quando praticate e osservate, conducono a perdita e dolore; allora rigettatele. Ma se in qualsiasi momento sapete da voi stessi, queste cose sono salutari, queste cose sono senza biasimo, queste cose sono lodate dall'intelligente; queste cose quando praticate e osservate sono conducenti a benessere e felicità; allora Kāḷāma dovreste voi, avendole praticate, dimorare in esse.

L'orologio del tempo di Vipassanā è ora suonato—cioè, per la rinascita del Buddha-Dhamma, Vipassanā nella pratica. Non abbiamo dubbio qualunque sui risultati definiti che accrescono a quelli che con mente aperta sinceramente subirebbero un corso di addestramento sotto un insegnante competente. Intendo risultati che saranno accettati come buoni, concreti, vividi, personali, qui-e-ora, risultati che li manterranno in buona condizione e in uno stato di benessere e felicità per il resto delle loro vite.

POSSANO TUTTI GLI ESSERI ESSERE FELICI, E POSSA LA PACE PREVALERE IN QUESTO MONDO.

Appendice

Estratto da Inside the Atom di Isaac Asimov - Capitolo 1: Contenuti Atomici, Di Cosa Sono Fatte Tutte le Cose.

Ci sono così tante cose nel mondo che sono così completamente diverse l'una dall'altra che la varietà è sconcertante. Non possiamo guardare intorno a noi da nessuna parte senza rendercene conto.

Per esempio, qui siedo a una scrivania, fatta di legno. Sto usando una macchina da scrivere fatta di acciaio e altri metalli. Il nastro della macchina da scrivere è fatto di seta ed è rivestito di carbone. Sto battendo su un foglio di carta fatto di polpa di legno e indosso vestiti fatti di cotone, lana, pelle, e altri materiali. Io stesso sono fatto di pelle, muscolo, sangue, osso, e altri tessuti viventi, ognuno diverso dagli altri.

Attraverso una finestra di vetro posso vedere marciapiedi fatti di pietra frantumata e strade fatte di una sostanza catramosa chiamata asfalto. Sta piovendo, così ci sono pozzanghere d'acqua in vista. Il vento sta soffiando, così so che c'è qualcosa di invisibile chiamato aria tutto intorno a noi.

Tuttavia tutte queste sostanze, diverse come sembrano, hanno una cosa in comune. Tutte loro—legno, seta, vetro, carne e sangue, tutte loro—sono composte di piccole particelle separate. La terra stessa, la luna, il sole, e tutte le stelle sono composte di piccole particelle.

Certamente, non potete vedere queste particelle. Infatti, se guardate un pezzo di carta o qualche oggetto di legno o metallico, non sembra essere fatto di particelle per niente. Sembra essere un pezzo solido.

Ma supponete che dovreste guardare una spiaggia vuota da un aeroplano. La spiaggia sembrerebbe come una distesa solida, giallastra di terreno. Sembrerebbe essere tutta un pezzo. È solo quando scendete sulle vostre mani e ginocchia su quella spiaggia e guardate da vicino che vedete che è veramente composta di piccoli granelli separati di sabbia.

Ora le particelle che compongono tutto intorno a noi sono molto più piccole dei granelli di sabbia. Sono così piccole, infatti, che il microscopio più potente mai inventato non potrebbe renderle abbastanza grandi da vedere, o nemmeno lontanamente abbastanza grandi. Le particelle sono così piccole che ce ne sono di più in un granello di sabbia di quanti granelli di sabbia ci siano su una grande spiaggia. Ce ne sono di più in un bicchiere d'acqua di quanti bicchieri d'acqua ci siano in tutti gli oceani del mondo. Cento milioni di esse messe giù fianco a fianco farebbero una linea lunga solo mezzo pollice.

Queste particelle minute di cui sono fatte tutte le cose sono chiamate atomi.

Estratto da pagina 159:

… I chimici ora hanno un nuovo strumento con cui esplorare la chimica del tessuto vivente. (Questo ramo della scienza è chiamato biochimica.) In qualsiasi creatura vivente, come un essere umano, migliaia e migliaia di reazioni chimiche stanno tutte andando avanti allo stesso tempo in tutte le parti del corpo. Naturalmente, i chimici vorrebbero sapere quali sono queste reazioni. Se le conoscessero e le comprendessero tutte, un gran numero di problemi di salute e malattia, di vita, invecchiamento, e morte, potrebbero essere sulla strada della soluzione. Ma come devono essere dipanate tutte quelle reazioni? Non solo stanno tutte andando avanti allo stesso tempo, ma ci sono reazioni diverse in parti diverse del corpo e reazioni diverse in tempi diversi nella stessa parte del corpo.

È come provare a guardare un milione di televisori tutti in una volta, ognuno sintonizzato su un canale diverso, e tutti i programmi che cambiano costantemente.