Textos de Sayagyi U Ba Khin

Coleção das palestras e textos traduzidos de Sayagyi U Ba Khin (1951), com explicações práticas sobre conduta ética, entendimento do sofrimento, Nobre Caminho Óctuplo e a importância essencial da meditação Vipassana como caminho para a paz interior e a liberação do sofrimento

O Que É o Budismo

Palestras dadas por Sayagyi U Ba Khin em 1951 em Yangon, Myanmar

Palestra No. 1

Resumo: Nesta palestra de 1951, Sayagyi U Ba Khin apresenta o Budismo de uma perspectiva prática, enfatizando o ensinamento do Buda para não aceitar nada cegamente, mas somente após análise cuidadosa. A essência do Budismo é: abster-se do mal, fazer o bem, purificar a mente. Ele descreve a cosmologia budista com três universos interconectados e trinta e um planos de existência. A palestra relata a história do Buda Gotama—desde a preparação do Bodhisatta através da prática de dez perfeições ao longo de incontáveis vidas, até a juventude luxuosa do Príncipe Siddhattha, a Grande Renúncia, seis anos de prática ascética, e a Iluminação final sob a árvore Bodhi, tornando-se o Desperto.
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Palestra No. 2

Resumo: A Palestra 2 explica os ensinamentos centrais do Budismo, focando nas Quatro Nobres Verdades: sofrimento, sua origem, sua cessação, e o caminho que leva à sua cessação. A palestra enfatiza que o Budismo é uma filosofia e código de moralidade destinado a acabar com o sofrimento, não uma religião teísta. O Nobre Caminho Óctuplo—fala correta, ação, sustento, esforço, atenção, concentração, aspiração e compreensão—é detalhado como o caminho para a libertação. A importância da prática, pureza da mente, e meditação é destacada, junto com o objetivo final de alcançar a paz interior e o Nibbāna através do insight que vem da prática da meditação Vipassana.
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Palestra No. 3

Resumo: A última palestra explica duas doutrinas budistas centrais: a Lei da Originação Dependente (Paṭicca-samuppāda) e a Lei de Causa e Efeito (Paṭṭhāna). O sofrimento surge da ignorância, que desencadeia uma cadeia de fenômenos mentais e físicos levando ao nascimento, envelhecimento e morte. A Lei de Causa e Efeito detalha vinte e quatro tipos de relações subjacentes a toda existência, enfatizando como ações morais e imorais moldam experiências futuras através de diferentes planos de existência. A palestra ressalta a importância de dominar a mente, gerar forças mentais saudáveis, e aplicar a prática budista para alcançar a paz e neutralizar o sofrimento em si mesmo e na sociedade.
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Os Valores Reais da Verdadeira Meditação Budista

Resumo: A verdadeira meditação budista é um caminho para a paz interior e sabedoria. Ela ensina a viver com boa moral, desenvolver uma mente calma e focada, e obter compreensão profunda da verdadeira natureza da vida. Ao praticar meditação, as pessoas podem superar o sofrimento, melhorar seus relacionamentos, e até mesmo curar alguns problemas físicos e mentais. O objetivo é perceber que tudo muda, o sofrimento existe, e não há eu permanente. Com esforço e orientação, qualquer pessoa pode se beneficiar da meditação, tornando-se mais calma, mais gentil e mais sábia. A meditação budista não é apenas para monges—ela pode ajudar qualquer pessoa a viver uma vida mais feliz e equilibrada.
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Os Fundamentos do Buddha-Dhamma na Prática

Resumo: O núcleo do Buddha-Dhamma ou os ensinamentos do Buda na prática é a compreensão experiencial de anicca (impermanência), dukkha (sofrimento), e anattā (não-eu). Este insight é obtido não apenas através do estudo, mas através da meditação Vipassanā, que requer seguir o Nobre Caminho Óctuplo—virtude (sīla), concentração (samādhi), e sabedoria (paññā). Ao observar a mudança constante no corpo e mente, os meditadores percebem a verdadeira natureza da existência e gradualmente se libertam do sofrimento. Este processo é acessível a todos, incluindo leigos, e leva a maior paz interior e bem-estar. O Buda encorajou a experiência pessoal sobre a crença cega, enfatizando que apenas através da prática direta e experiência pode-se alcançar a verdadeira felicidade e libertação.
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Palestra No. 1 - O Que É o Budismo

(23 de setembro de 1951)

Considero um grande privilégio estar em vosso meio hoje e ter esta oportunidade de vos dirigir sobre o tema "O Que É o Budismo." Desde o início, devo ser muito franco convosco. Não frequentei uma universidade, e não tenho conhecimento de ciência exceto como um homem comum da rua. Nem sou um erudito na teoria do Budismo com qualquer conhecimento de Pāḷi, a língua na qual os Tipiṭakas (literalmente, as "Três Cestas" do Buddha-Dhamma) são mantidos. Posso dizer, contudo, que li em birmanês até certo ponto os tratados sobre Budismo de monges budistas bem conhecidos e eruditos. Como minha abordagem ao Budismo é mais por meios práticos do que teóricos, espero poder vos dar algo do Budismo que não está facilmente disponível em outros lugares. Devo admitir, contudo, que por enquanto sou apenas um estudante do Budismo prático, um experimentalista tentando aprender através do Budismo a verdade da natureza das forças. Como isto tem de ser feito como um chefe de família e dentro de um tempo limitado disponível entre os deveres múltiplos de um oficial responsável do Governo, o progresso é bastante lento, e não reivindico por um momento que o que vou dizer seja absolutamente correto. Posso estar certo ou errado. Mas quando digo uma coisa, asseguro-vos que é com sinceridade de propósito, com as melhores intenções e com convicção.

O Senhor Buddha disse no "Kāḷāma Sutta":

Não acrediteis no que ouvistes; não acrediteis em tradições porque foram transmitidas por muitas gerações; não acrediteis em nada porque é rumor e falado por muitos; não acrediteis meramente porque uma declaração escrita de algum sábio antigo é produzida; não acrediteis em conjecturas; não acrediteis naquilo como verdade ao qual vos tornastes apegados por hábito; não acrediteis meramente na autoridade de vossos professores e anciãos. Após observação e análise, quando concordar com a razão e for conducente ao bem e ganho de todos, então aceitai-o e vivei de acordo com ele.

Rogo-vos, portanto, que não acrediteis em mim quando chegar às questões filosóficas até e a menos que estejais convencidos do que digo, seja como uma sequência do raciocínio adequado ou por meio de uma abordagem prática.

Abster-se do mal,
Fazer o bem,
Purificar a mente,
Estes são os ensinamentos de todos os Buddhas.
Dhammapada, verso 183

Este extrato tirado do Dhammapada dá em breve a essência do Budismo. Soa simples, mas é tão difícil de praticar. Não se pode ser um verdadeiro budista a menos que se ponha a doutrina do Buddha em prática. O Buddha disse:

Vós, a quem as verdades que percebi foram tornadas conhecidas por mim, fazei-as verdadeiramente vossas, praticai-as, meditai sobre elas, espalhai-as: para que a religião pura possa durar muito e ser perpetuada para o bem e o ganho e o bem-estar de deuses e homens.

Antes de tomar os ensinamentos do Buddha, que formam a fundação básica do Budismo, proponho-me a vos familiarizar, antes de tudo, com a história da vida do Buddha Gotama. Para este propósito, sinto que é meu dever dar-vos um background de certos conceitos budistas que podem ser estrangeiros para a maioria de vós. Proponho-me, portanto, a dar-vos uma breve explicação descritiva de tais conceitos no Budismo como o universo, o sistema-mundo, os planos de existência, etc. Estes, sem dúvida, vos darão algum alimento para o pensamento. Apelaria, contudo, para que deis uma audiência paciente e passeis por estes assuntos por enquanto, isto é, até chegarmos ao tempo de perguntas para discussão.

O Universo

O conceito budista do universo pode ser resumido como segue: há o Okāsa-loka (o universo do espaço) que acomoda nāma e rūpa (mente e matéria). Neste mundo mundano, é nāma e rūpa (mente e matéria) que predominam sob a influência da lei de causa e efeito. Seguinte é o Saṅkhāra-loka (o universo das forças mentais), criativo ou criado. Este é um plano mental surgindo das energias criativas da mente através do meio de ações corporais, palavras e pensamentos. O terceiro e último é o Satta-loka (o universo dos seres sencientes), visíveis ou invisíveis, seres que são os produtos destas forças mentais; podemos antes chamar estes três o universo "três-em-um", porque cada um é inseparável dos outros. Eles são, por assim dizer, entrelaçados e interpenetrantes.

O que vos interessará mais são os Cakkavāḷas ou sistemas-mundo, cada um com seus trinta e um planos de existência. Cada sistema-mundo corresponde ao mundo humano com seu sistema solar e outros planos de existência. Há milhões e milhões de tais sistemas-mundo; eles são simplesmente inumeráveis. Os dez mil sistemas-mundo mais próximos de nós estão dentro do Jāti-khetta (ou o campo de origem) de um Buddha. De facto, quando o renomado sutta (ou discurso), o Mahā-Samaya (significando a "Grande Ocasião") foi pregado pelo Buddha no Mahāvana (floresta) perto da cidade de Kapilavatthu, não apenas os brahmās e devas do nosso sistema-mundo mas de todos os dez mil sistemas-mundo estavam presentes para escutar os ensinamentos do Buddha.

O Senhor Buddha pode também enviar suas ondas-pensamento carregadas com amor e compaixão ilimitados aos seres sencientes de um bilião de tais sistemas-mundo dentro do Āṇā-khetta (o campo de influência). O restante dos sistemas-mundo estão no Visaya-khetta (espaço infinito), além do alcance das ondas-pensamento efetivas do Buddha. Podeis muito bem imaginar destes conceitos do Budismo o tamanho do universo como um todo. A insignificância material do nosso mundo no Okāsa-loka (o universo do espaço) é simplesmente aterrorizante. O mundo humano, como um todo, deve ser apenas um ponto no espaço.

Agora dar-vos-ei uma ideia dos trinta e um planos de existência no nosso sistema-mundo, que, é claro, é o mesmo que em qualquer dos outros sistemas-mundo. Falando amplamente, eles são:

Arūpa-loka — Os mundos imateriais dos brahmās
Rūpa-loka — Os mundos de matéria fina dos brahmās
Kāma-loka — Os mundos sensuais de devas, humanidade, e seres inferiores

O Arūpa-loka é composto de quatro mundos brahmā de estado imaterial, isto é, sem rūpa ou matéria. O Rūpa-loka é composto de dezasseis mundos brahmā de estado de matéria fina.

O Kāma-loka é composto de:

(a) Seis Deva-lokas (ou mundos celestiais):

• Catumahārājika (o mundo dos Quatro Reis Guardiões)

• Tāvatiṃsa (o mundo dos Trinta e três)

• Yāma

• Tusita

• Nimmānaratī (aqueles que gozam suas próprias criações)

• Paranimmita-vasavati (aqueles que gozam criações alheias)

(b) O Mundo Humano

(c) Os quatro Mundos Inferiores (apāya):

• Niraya (inferno)

• Tiracchāna (o mundo animal)

• Peta (o mundo dos fantasmas)

• Asura (o mundo dos demónios)

Estes planos de existência são puros ou impuros, frescos ou quentes, luminosos ou escuros, leves ou pesados, agradáveis ou miseráveis—de acordo com o carácter das forças mentais geradas pela mente através da volição (cetanā) associada com uma série de ações, palavras, e pensamentos. Por exemplo, tomemos o caso de um homem religioso que sufunde todo o universo de seres com amor e compaixão ilimitados. Ele deve estar gerando tais forças mentais que são puras, refrescantes, luminosas, leves e agradáveis, forças que normalmente se estabelecem nos mundos brahmā. Tomemos agora o caso reverso de um homem que está insatisfeito ou zangado. Como o ditado diz, "O rosto reflete a mente." A impureza, calor, escuridão, peso e miséria de sua mente são imediatamente refletidos na pessoa—visíveis mesmo ao olho nu. Isto é devido, posso dizer, à geração das forças mentais más de dosa (raiva) que descem aos mundos inferiores de existência. Este é também o caso para as forças mentais surgindo de lobha (ganância) ou moha (ilusão). No caso de ações meritórias tais como devoção, moralidade, e caridade, que têm na sua base apego ao bem-estar futuro, as forças mentais geradas são tais que normalmente serão localizadas nos planos sensuais de devas (seres celestiais) e da humanidade. Estes, senhoras e senhores, são alguns dos conceitos no Budismo relevantes à história da vida do Buddha Gotama.

A Preparação para Tornar-se um Buddha

O Buddha Gotama é o quarto dos cinco Buddhas a surgir no ciclo-mundo que é conhecido como um Bhadda-kappa (um ciclo-mundo auspicioso). Seus predecessores foram os Buddhas Kakusanda, Koṇāgamana, e Kassapa. Havia também inumeráveis Buddhas que surgiram em ciclos-mundo anteriores e que pregaram o mesmo Dhamma que dá libertação do sofrimento e morte a todos os seres maduros. Buddhas são todos compassivos, gloriosos, e iluminados.

Um eremita pelo nome de Sumedha foi inspirado pelo Buddha Dīpaṅkara—tanto que ele fez o voto de fazer todas as preparações necessárias para tornar-se um Buddha no curso do tempo. O Buddha Dīpaṅkara deu-lhe suas bênçãos e profetizou que ele se tornaria um Buddha pelo nome de Gotama após um lapso de quatro períodos incalculáveis de ciclos-mundo mais cem mil ciclos-mundo (kappas). Dali em diante, existência após existência, o Bodhisatta (futuro Buddha) conservou energias mentais da mais alta ordem através da prática dos dez pāramitās (ou pāramīs, virtudes levando à perfeição):

• Dāna-pāramī — Virtude em dar esmolas (ou generosidade)

• Sīla-pāramī — Moralidade

• Nekkhamma-pāramī — Renúncia

• Paññā-pāramī — Sabedoria

• Viriya-pāramī — Grande esforço (ou perseverança)

• Khanti-pāramī — Tolerância (ou paciência)

• Sacca-pāramī — Veracidade

• Adiṭṭhāna-pāramī — Determinação

• Mettā-pāramī — Amor que abraça tudo

• Upekkhā-pāramī — Equanimidade

É, portanto, uma tarefa muito árdua tornar-se um Buddha. Força máxima de força-de-vontade é necessária mesmo para pensar nisso. O período preparatório do Bodhisatta chegou ao fim com a vida do Rei Vessantara que excedeu qualquer ser vivo em dar esmolas. Ele deu seu reino, sua esposa e filhos, e todas as suas possessões mundanas, para a consumação de seu voto solene tomado diante do Buddha Dīpaṅkara. A próxima existência foi no Tusita (plano celestial) como o glorioso deva Setaketu, até que ele obteve sua libertação desse plano de existência e tomou concepção no ventre de Māyā-Devī, a rainha do Rei Suddhodana de Kapilavatthu, um lugar perto do Nepal moderno.

Quando o tempo estava se aproximando para seu confinamento, a rainha expressou seu desejo de ir ao lugar de seus próprios pais para o evento. O Rei Suddhodana, consequentemente, enviou-a lá com um séquito e guardas adequados. No caminho, uma parada foi feita no Bosque de Lumbinī. Ela desceu de sua palanquim e gozou a brisa fresca e fragrância das flores de sal. Enquanto estendia sua mão direita para um ramo de uma árvore sal próxima para uma flor, de repente e inesperadamente, ela deu à luz um filho que se tornaria o Buddha Totalmente Iluminado. Simultaneamente, a ordem natural das coisas no cosmos foi revolucionada em muitos aspectos e trinta e dois fenómenos maravilhosos foram vivificados. Todos os mundos materiais foram abalados desde suas fundações para cima. Houve iluminações incomuns no sistema solar. Todos os seres dos planos materiais podiam ver uns aos outros. Os surdos e mudos foram curados. Música celestial foi ouvida em todo lugar, e assim por diante.

Naquele momento, Kāladevala, o professor eremita do Rei Suddhodana, estava discorrendo com os seres celestiais do mundo deva Tāvatiṃsa. Ele era um eremita de fama que havia dominado os oito alcançamentos (samāpattis) que lhe davam poderes supernormais. Aprendendo do nascimento de um filho ao rei no meio do regozijo em todos os mundos rūpa e kāma, ele correu de volta ao palácio e desejou que o bebé fosse trazido diante dele para suas bênçãos. Como o rei estava prestes a colocar o bebé diante de seu professor para a ocasião, uma maravilha teve lugar. O bebé ergueu-se no ar e repousou seus pequenos pés na cabeça de Kāladevala que imediatamente compreendeu que o bebé não era outro senão o Buddha Embrião. Ele sorriu a este conhecimento, mas chorou quase imediatamente depois, porque previu que não viveria para ouvir seus ensinamentos, e que após sua morte, ele estaria no arūpa-brahmā-loka (os planos imateriais dos brahmās) donde ele não teria relacionamento com qualquer dos planos materiais. Ele lamentou amargamente que perderia o Buddha e seus ensinamentos.

No quinto dia, a criança foi nomeada Siddhattha na presença de astrólogos renomados que concordaram que a criança tinha todas as características de um Buddha-para-ser. Sua mãe, a rainha, contudo, morreu uma semana após seu confinamento, e a criança foi cuidada por sua tia materna, Pajāpatī-Gotamī.

Siddhattha passou seus primeiros anos em facilidade, luxo, e cultura. Ele foi aclamado como sendo um prodígio tanto em intelecto quanto em força. O rei não poupou esforços para tornar o curso de sua vida suave. Três palácios separados foram construídos para se adequar às três estações (quente, fria, e chuvosa) com todas as necessidades que fariam o príncipe mergulhar na sensualidade. Isso foi porque o rei, por afeição paternal, desejava que seu filho permanecesse na vida mundana como um rei ao invés de tornar-se um Buddha Iluminado. O Rei Suddhodana estava sempre vigilante que seu filho deveria estar num ambiente que não lhe desse chance para ideias filosóficas superiores. Para ter certeza que os pensamentos do príncipe nunca se voltassem nesta direção, ele ordenou que ninguém servindo-o ou em sua associação deveria jamais falar uma única palavra sobre tais coisas como velhice, doença, ou morte. Eles deveriam agir como se não houvesse coisas desagradáveis neste mundo. Servos e atendentes que mostravam o menor sinal de envelhecer, enfraquecer, ou adoecer eram substituídos. Por outro lado, havia dança, música, e festas agradáveis através de tudo, para mantê-lo sob uma sombra completa de sensualidade.

A Grande Renúncia

Como dias, meses, e anos passaram, contudo, a monotonia dos arredores sensuais gradualmente perdeu seu controle sobre a mente do Príncipe Siddhattha. As energias mentais de virtude conservadas em todas as suas inumeráveis vidas anteriores para o grande objetivo da Buddhahood foram automaticamente despertadas. Às vezes, quando o mundo da sensualidade perdeu controle sobre sua mente, seu ser interior trabalhou seu caminho para cima e elevou sua mente a um estado de pureza e tranquilidade com a força de samādhi (concentração) tal como havia elevado sua forma de bebé para o espaço e sobre a cabeça de Kāladevala. A guerra dos nervos começou. Um escape da sensualidade e paixão foi sua primeira consideração. Ele queria saber o que existia fora das paredes do palácio, pois ele não tinha saído nem uma vez. Ele desejava ver a Natureza como ela é e não como o homem a fez. Consequentemente, ele decidiu ver o parque real, fora das paredes do palácio.

No caminho para o parque, apesar das precauções tomadas pelo rei para limpar as estradas de visões desagradáveis, ele viu um homem velho curvado pela idade na primeira visita. Depois ele viu uma pessoa doente na agonia de uma enfermidade fatal. Depois disso ele encontrou um cadáver humano. Na última viagem ele deparou-se com um monge. Todos estes predispuseram sua mente ao pensamento sério. Sua atitude mental foi mudada. Sua mente tornou-se clara de impurezas e sintonizada com as forças de suas próprias virtudes conservadas no saṅkhāra-loka (o plano das forças mentais). Até então sua mente havia se tornado livre de impedimentos, estava tranquila, pura, e forte. Tudo aconteceu na noite quando um filho nasceu para sua esposa, um novo grilhão para amarrá-lo. Ele estava, contudo, imune a qualquer coisa que tenderia a perturbar o equilíbrio de sua mente. As virtudes da determinação trabalharam seu caminho para uma resolução forte, e ele decidiu buscar o caminho de escape do nascimento, velhice, sofrimento, e morte. Era meia-noite quando a determinação solene foi feita. Ele pediu a seu atendente Channa para manter seu garanhão Khanthaka pronto. Após um olhar de despedida para sua esposa e o recém-nascido, o Príncipe Siddhattha rompeu com todos os laços de família e do mundo e fez a Grande Renúncia. Ele cavalgou através da cidade para o rio Anomā, que ele atravessou, para nunca retornar até que sua missão tivesse sido alcançada.

A Busca pela Verdade

Após esta Grande Renúncia, o Príncipe Siddhattha andou em busca de possíveis professores no traje de um asceta errante com uma tigela de mendicância em sua mão. Ele se colocou sob a orientação espiritual de dois professores brâmanes renomados, Āḷāra e Uddaka. Āḷāra enfatizava a crença no atman (alma) e ensinava que a alma alcançava libertação perfeita quando liberta das limitações materiais. Isto não satisfez o príncipe. Ele foi depois para Uddaka, que enfatizava demasiado o efeito do kamma (ações volitivas) e a transmigração da alma. Ambos não conseguiam sair da concepção de "alma," e o príncipe asceta sentiu que havia algo mais para aprender. Ele, portanto, deixou ambos para trabalhar o caminho para a emancipação por conta própria. Até então, é claro, ele havia aprendido os oito alcançamentos (samāpattis) e havia se tornado adepto no exercício de todos os poderes supernormais incluindo a habilidade de ler eventos de muitos ciclos-mundo por vir e um período similar do passado. Estes estavam todos no campo mundano, e eles não concerniam muito ao príncipe asceta, cuja ambição havia sido um escape deste campo mundano de nascimento, sofrimento, e morte.

Ele foi depois juntado por cinco ascetas, um dos quais, Koṇḍañña pelo nome, era o astrólogo-quiromante que definitivamente predisse no quinto dia após seu nascimento que ele certamente se tornaria um Buddha. Estes ascetas o serviram bem durante os seis anos durante os quais ele estava engajado em jejuns e meditação, sujeitando-se a várias formas de austeridades e disciplina rigorosas até que foi reduzido a quase um esqueleto. De facto, um dia, ele caiu desacordado através de exaustão. Quando ele sobreviveu a esta condição, ele mudou seu método, seguiu um curso médio, e encontrou que o caminho para sua Iluminação estava mais claro.

O Alcançamento da Buddhahood

Foi na véspera do dia de lua cheia de Vesākha, há exatamente 2.540 anos, que o Príncipe Siddhattha, um asceta errante, sentou-se de pernas cruzadas sob uma árvore Bodhi na margem do rio Nerañjarā na Floresta de Uruvelā (perto da atual Buddhagayā)—com a mais forte das determinações—para não se erguer daquela postura por conta alguma até que ele ganhasse a Verdade e Iluminação, Buddhahood—mesmo se a tentativa pudesse significar a perda de sua própria vida.

O grande evento estava se aproximando. O príncipe asceta reuniu toda sua força de mente para assegurar aquela unidirecionalidade da mente que é tão essencial para a descoberta da Verdade. O equilibrar da mente, o príncipe descobriu nesta ocasião, não era tão fácil como até então. Havia não apenas a combinação das forças mentais dos planos inferiores com aquelas dos planos superiores tudo ao redor dele, mas também interferências fortes o suficiente para perturbar, de vez em quando, o equilíbrio de sua mente. A resistência das massas impenetráveis de forças contra a radiação da luz normalmente assegurada por ele era incomum, talvez porque era uma oferta final para Buddhahood, e Māra, o controlador supremo das forças más, estava atrás da cena.

O príncipe, contudo, trabalhou seu caminho através lenta mas certamente, apoiado pelas forças mentais de virtudes que devem inevitavelmente voltar para ele no momento certo. Ele fez um voto e chamou todos os brahmās e devas que haviam testemunhado o cumprimento de suas dez grandes perfeições para juntarem as mãos com ele na luta pela supremacia. Isto feito, a associação com as forças mentais transcendentemente puras dos brahmās e devas teve um efeito salutário. As massas grossas de forças, que pareciam impenetráveis por um tempo, se romperam, e com melhoria firme no controle sobre a mente, elas foram eliminadas de uma vez por todas.

Todos os impedimentos tendo sido superados, o príncipe foi capaz de elevar seu poder de concentração e pôr a mente num estado de completa pureza, tranquilidade e equanimidade. Gradualmente, a consciência de verdadeiro insight o possuiu. A solução aos problemas vitais que o confrontavam fez sua aparição em sua consciência como uma inspiração. Por meditação introspectiva sobre as realidades da natureza em seu próprio ser, veio vividamente para ele que não há substancialidade, como parece haver, no corpo humano e que não é nada senão a soma total de inumeráveis milhões de kalāpas, cada um cerca do tamanho de 1/46.656ª parte de uma partícula de poeira levantada pela roda de uma carruagem no verão. Em investigação adicional, ele percebeu que este kalāpa também é matéria em mudança ou fluxo constante. Assim também com a mente, que é uma representação das forças mentais (criativas) saindo e as forças mentais (criadas) entrando no sistema de um indivíduo continuamente e através da eternidade.

O Buddha então proclamou que o Olho da Sabedoria (paññā-cakkhu) surgiu quando ele superou toda percepção falsa de substancialidade dentro de seu próprio ser. Ele viu por meio da lente de samādhi (concentração) os kalāpas nos quais ele depois aplicou a lei de anicca (impermanência) e os reduziu a não-entidade ou comportamento, eliminando o que nós, no Budismo, chamamos paññatti (conceito) e chegando a um estado de paramattha, compreendendo a natureza das forças ou, noutras palavras, Realidade Última.

Consequentemente, ele chegou a uma percepção da mudança perpétua de mente e matéria em si mesmo (anicca) e como uma sequência daí a Verdade do Sofrimento (dukkha). Foi então que o ego-centralismo nele se quebrou no vazio, e ele passou para um estágio além do sofrimento (dukkha-nirodha) sem mais traços de attā, ou apego ao eu, deixados para trás. Mente-e-matéria eram para ele apenas fenómenos vazios que rolam para sempre, dentro da gama da Lei de Causa e Efeito e a Lei da Originação Dependente. A Verdade foi percebida. As qualidades inerentes de um Buddha Embrião então se desenvolveram, e completa Iluminação veio para ele pelo amanhecer de Vesākha. Verdadeiramente, o Príncipe Siddhattha alcançou Sammā-sambodhi (Iluminação Suprema) e tornou-se o Buddha, o Desperto, o Iluminado, o Todo-Conhecedor. Ele estava desperto de uma maneira comparada à qual todos os outros estavam dormindo e sonhando. Ele estava iluminado de uma maneira comparada à qual todos os outros homens estavam tropeçando e tateando no escuro. Ele sabia com um conhecimento comparado ao qual tudo que outros homens sabiam era apenas uma espécie de ignorância.

Senhoras e senhores, tomei muito do vosso tempo hoje. Agradeço-vos a todos pela vossa escuta paciente. Devo também agradecer ao clero da igreja por sua gentil permissão dada a mim para este discurso.

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Palestra No. 2 - O Que É o Budismo

(30 de setembro de 1951)

No domingo passado dei-vos um breve esboço—muito breve também—da vida do nosso Senhor Buddha, até ao momento da sua realização da Buddhahood. Vou dizer-vos hoje quais são os seus ensinamentos. Os ensinamentos budistas são preservados no que chamamos os Tipiṭakas, consistindo dos Suttas (Discursos), o Vinaya (as regras de disciplina para Saṅghas, ou monges e freiras), e o Abhidhamma (os Ensinamentos filosóficos). Temos os Tipiṭakas em Pāḷi em vários volumes que exigirão de um erudito inteligente em Pāḷi alguns meses apenas para ler completamente. Proponho-me, portanto, a confinar-me hoje apenas aos essenciais, isto é, às Verdades fundamentais do Budismo.

Antes do Senhor Buddha tomar sobre si a tarefa de espalhar o seu Dhamma (Ensinamentos), ele permaneceu em meditação silenciosa por um período contínuo de quarenta e nove dias, isto é, sete dias sob a árvore Bodhi e sete dias cada um em seis outros lugares próximos, gozando às vezes a paz do Nibbāna Supremo e outras vezes indo mais profundo na investigação dos problemas mais delicados do paramattha-dhammā (Realidades Últimas). Sobre o seu completo domínio da Lei de Paṭṭhāna (a Lei das Relações), na qual os modos infinitos de relações entre momentos de pensamento são tratados, emergiram do seu corpo raios brilhantes de seis cores, que eventualmente se estabeleceram como uma auréola de raios de seis cores ao redor da sua cabeça. Ele passou por esta meditação de sete-vezes-sete-dias sem comida. Está além de todos nós ficar sem comida por quarenta e nove dias. O facto permanece que ele estava durante todo o período num plano mental como distinto de um plano físico, no qual a humanidade normalmente está. Não é comida material que mantém a existência de matéria fina e a continuidade-de-vida dos seres nos mundos de matéria fina dos brahmās, mas antes o pīti Jhānico, que em si mesmo é um nutriente. Assim também foi o caso com o Buddha, cuja existência durante este longo período foi num plano mental em vez de físico. Os nossos experimentos nesta linha de pesquisa convenceram-nos firmemente que para um homem de tão alto desenvolvimento intelectual e mental como o Buddha, isto é uma possibilidade.

Foi o amanhecer do quinquagésimo dia da sua Buddhahood quando ele se ergueu deste longo período de meditação. Não que ele estivesse cansado ou exausto, mas, como ele já não estava no plano mental, ele sentiu um anseio por comida. Naquela altura, dois comerciantes de uma terra estrangeira estavam viajando em várias carroças carregadas com mercadorias através da floresta de Uruvelā. Um deva da floresta que havia sido seu parente numa das suas existências anteriores aconselhou-os a tomar a oportunidade de prestar homenagem ao Buddha Totalmente Iluminado que acabara de se erguer da sua meditação. Eles foram consequentemente ao lugar onde o Buddha estava sentado, iluminado pela auréola de raios de seis cores. Eles não conseguiram resistir aos seus sentimentos. Eles se prostraram em adoração e veneração diante do Buddha e depois ofereceram bolos de arroz preservados com mel para a primeira refeição do Buddha. Eles foram aceites como seus discípulos leigos. Ao seu pedido de que lhes pudessem ser dados alguns símbolos para sua adoração, o Buddha presenteou-os com oito mechas de cabelo da sua cabeça. Ficareis surpresos ao saber que estes dois comerciantes eram Tapassu e Bhallika de Ukkalā, que hoje é conhecida como Yangon, onde estais neste momento. E a renomada Shwedagon, que todos vós provavelmente visitastes, é a pagoda na qual foram consagradas todas as oito relíquias-cabelo do Buddha sob a direção pessoal do então governante de Ukkalā, há 2.540 anos. Foi preservada e renovada até agora por reis budistas sucessivos e leigos devotos. Infelizmente, contudo, estes dois comerciantes de Ukkalā, que tiveram o privilégio de se tornarem os primeiros discípulos leigos do Buddha, eram discípulos apenas pela fé, sem um gosto do Buddha-Dhamma na prática atual, que sozinha lhes daria libertação do sofrimento e morte. A fé é, sem dúvida, um requisito preliminar, mas é a prática dos Ensinamentos que realmente conta. O Buddha, portanto, disse: "O caminho deve ser trilhado por cada indivíduo; Buddhas apenas apontam o Caminho."

Os Ensinamentos do Buddha

O Budismo não é uma religião de acordo com o significado dicionário da palavra religião porque não tem centro em deus, como é o caso em todas as outras religiões. Estritamente falando, o Budismo é um sistema de filosofia coordenado com um código de moralidade—física e mental. O objetivo em vista é a extinção do sofrimento e morte.

As Quatro Nobres Verdades ensinadas pelo Buddha no seu primeiro sermão, conhecido como o Dhamma-cakka-ppavattana-sutta (O Discurso para Pôr em Movimento a Roda do Dhamma) formam a base sobre a qual é fundado este sistema de filosofia. De facto, as primeiras três das Quatro Nobres Verdades expõem a filosofia do Buddha, enquanto a quarta (o Nobre Caminho Óctuplo que é um código de moralidade-cum-filosofia) serve como meio para o fim. Este primeiro sermão foi dado aos cinco ascetas liderados por Koṇḍañña, que foram seus primeiros companheiros na busca da Verdade. Koṇḍañña foi o primeiro discípulo do Buddha na prática a tornar-se um Arahat (um Nobre que foi além das limitações de todos os grilhões).

Agora chegamos às Quatro Nobres Verdades. Elas são:

Dukkha-sacca - A Verdade do Sofrimento
Samudaya-sacca - A Verdade da Origem do Sofrimento
Nirodha-sacca - A Verdade da Extinção do Sofrimento
Magga-sacca - A Verdade do Caminho que leva à Extinção do Sofrimento

Para chegar a uma compreensão completa dos conceitos fundamentais na filosofia do Buddha, ênfase é colocada na necessidade da realização da Verdade do Sofrimento. Para trazer este ponto para casa, o Senhor Buddha abordou o problema de dois ângulos diferentes.

Primeiro, por um processo de raciocínio: Ele fez os seus discípulos sentirem que a vida é uma luta, a vida é sofrimento; nascimento é sofrimento; velhice é sofrimento; doença é sofrimento; morte é sofrimento. A influência da sensualidade é, contudo, tão forte na humanidade que as pessoas normalmente tendem a esquecer isto elas mesmas, a esquecer o preço que têm de pagar. Apenas pensai por um momento como a vida existe no período pré-natal; como desde o momento do nascimento a criança tem de lutar pela existência; que preparações ela tem de fazer para enfrentar a vida; como, como homem, ele tem de lutar até respirar pela última vez. Podeis muito bem imaginar o que é a vida. A vida é de facto sofrimento. Quanto mais se está apegado ao eu, maior é o sofrimento. De facto, as dores e sofrimentos que um homem tem de sofrer são suprimidos em favor de prazeres sensuais momentâneos que são apenas holofotes ocasionais na escuridão. Não fosse pelo moha (ilusão) que o mantém longe da Verdade, ele certamente teria trabalhado o seu caminho para a emancipação das rondas de vida, sofrimento, e morte.

Segundo, o Buddha tornou conhecido aos seus discípulos que o corpo humano é composto de kalāpas (unidades subatómicas), cada uma morrendo simultaneamente como surge. Cada kalāpa é uma massa formada dos seguintes elementos da natureza:

Paṭhavī - Extensão (literalmente, terra)
Āpo - Coesão (lit., água)
Tejo - Radiação (lit., calor e frio)
Vāyo - Movimento (lit., ar)
Vaṇṇa - Cor
Gandha - Cheiro
Rasa - Sabor
Ojā - Essência nutritiva...

Os primeiros quatro são chamados mahā-bhūtas, isto é, qualidades materiais essenciais que são predominantes numa kalāpa. Os outros quatro são meramente subsidiários que são dependentes e nascidos dos primeiros. Uma kalāpa é a partícula mais minúscula notável no plano físico. É apenas quando os oito elementos da natureza (que têm meramente a característica de comportamento) estão juntos que a entidade de uma kalāpa é formada. Noutras palavras, a coexistência destes oito elementos da natureza de comportamento faz uma massa que, no Budismo, é conhecida como uma kalāpa. Estas kalāpas, de acordo com o Buddha, estão num estado de mudança perpétua ou fluxo. Elas não são nada senão uma corrente de energias, tal como a luz de uma vela ou uma lâmpada elétrica. O corpo, como o chamamos, não é uma entidade como parece ser, mas um continuum de matéria com a força-de-vida coexistindo.

Para um observador casual, um pedaço de ferro está imóvel. O cientista sabe que é composto de eletrões, todos num estado de mudança perpétua ou fluxo. Se é assim com um pedaço de ferro, qual será o caso para um organismo vivo, digamos um ser humano? As mudanças que estão ocorrendo dentro do corpo humano devem ser mais violentas. O homem sente as vibrações oscilantes dentro de si mesmo? O cientista que sabe que tudo está num estado de mudança ou fluxo alguma vez sente que o seu próprio corpo é apenas energia e vibração? Qual será a repercussão na atitude mental do homem que introspectivamente vê que o seu próprio corpo é mera energia e vibração? Para saciar a sede pode-se facilmente beber um copo de água de um poço de aldeia. Supondo que os seus olhos sejam tão poderosos como microscópios, ele certamente hesitaria em beber a mesma água na qual deve ver os micróbios ampliados. Assim também, quando se chega a uma realização da mudança perpétua dentro de si mesmo (isto é, anicca ou impermanência), deve-se necessariamente chegar à compreensão como uma sequência daí da Verdade do Sofrimento como a consequência do sentido agudo de sentimento da radiação, vibração, e fricção das unidades subatómicas dentro. De facto, a vida é sofrimento, tanto dentro quanto fora, a todas as aparências e na realidade última.

Quando digo, a vida é sofrimento, como o Buddha ensinou, por favor sede tão bons de não fugir com a ideia de que, se é assim, a vida é miserável, a vida não vale a pena viver, e que o conceito budista de sofrimento é um conceito terrível que não vos dará chance de uma vida razoavelmente feliz. O que é felicidade? Por tudo que a ciência alcançou no campo do materialismo, estão os povos do mundo felizes? Eles podem encontrar prazer sensual de vez em quando, mas no fundo dos seus corações não estão felizes sobre o que aconteceu, o que está acontecendo e o que pode acontecer a seguir. Porquê? Isto é porque, enquanto o homem tem domínio sobre a matéria, ele ainda está faltando no domínio sobre a sua mente.

O prazer nascido da sensualidade não é nada comparado com o pīti (ou arrebatamento) nascido da paz interior da mente que pode ser assegurada através de um processo de meditação budista. Os prazeres dos sentidos são precedidos e seguidos por problemas e dores, como no caso de um rústico que encontra prazer em cautelosamente coçar as comichões sobre o seu corpo, enquanto pīti está livre de tais problemas e dores, seja antes ou depois. Será difícil para vós, olhando de um campo sensual, apreciar como é esse pīti. Mas sei que podeis gozá-lo e ter um gosto dele para avaliação comparativa. Não há, portanto, nada para a suposição de que o Budismo ensina algo que vos fará sentir miseráveis com o pesadelo do sofrimento. Mas por favor tomai de mim que vos dará um escape das condições normais da vida, um lótus por assim dizer numa lagoa de água cristalina imune dos seus arredores ardentes. Dar-vos-á aquela Paz Dentro que vos satisfará que estais obtendo não apenas além dos problemas dia-a-dia da vida, mas lenta e certamente além da limitação da vida, sofrimento, e morte.

O que então é a Origem do Sofrimento? A origem dela, o Buddha disse, é taṇhā ou desejo ardente. Uma vez que a semente do desejo é semeada, cresce em ganância e multiplica-se em desejo ardente ou luxúria, seja por poder ou por ganhos materiais. O homem em quem esta semente é semeada torna-se escravo destes desejos ardentes, e é automaticamente levado a labores extenuantes de mente e corpo para acompanhá-los até o fim chegar. O resultado final deve certamente ser a acumulação das forças mentais más geradas pelas suas próprias ações, palavras, e pensamentos que são motivados por lobha (desejo) e dosa (raiva) inerentes nele. Filosoficamente novamente, são as forças mentais de ações (saṅkhāra) que reagem no curso do tempo na pessoa originando-as e que são responsáveis por esta corrente de mente e matéria, a origem do sofrimento dentro.

O Caminho que Leva à Extinção do Sofrimento

O que então é o Caminho que Leva à Extinção do Sofrimento? O Caminho não é outro senão o Nobre Caminho Óctuplo ensinado pelo Buddha no seu primeiro sermão. Este Caminho Óctuplo é dividido em três estágios principais, nomeadamente, sīla, samādhi, e paññā.

Sīla (Os Preceitos Morais)

• Fala Correta

• Ação Correta

• Sustento Correto

Samādhi (Tranquilidade da Mente)

• Esforço Correto

• Atenção Correta

• Concentração Correta

Paññā (Sabedoria, Insight)

• Aspiração Correta

• Compreensão Correta

Sīla

Os três aspectos característicos de sīla são:

Sammā-vācā: Fala Correta
Sammā-kammanta: Ação Correta
Sammā-ājīva: Sustento Correto

Por Fala Correta entende-se: fala que deve ser verdadeira, benéfica, e nem imunda nem maliciosa.

Por Ação Correta entende-se: os fundamentos da moralidade, que são opostos a matar, roubar, má conduta sexual, e embriaguez.

Por Sustento Correto entende-se: uma maneira de viver por comércios outros que aqueles que aumentam o sofrimento de todos os seres—tais como comércio de escravos, a fabricação de armas, e tráfico em drogas intoxicantes.

Estes representam geralmente o Código de Moralidade como inicialmente pronunciado pelo Buddha no seu primeiro sermão. Mais tarde, contudo, ele ampliou-o e introduziu códigos separados para os monges e discípulos leigos.

Não preciso preocupar-vos com o que foi prescrito para monges. Apenas vos deixarei saber qual é o código de moralidade, ou os preceitos, para um discípulo leigo budista. Isto é chamado pañca-sīla, ou os Cinco Preceitos, que são:

Pāṇātipāta: Abster-se de matar qualquer ser senciente. (A vida é a coisa mais preciosa para todos os seres, e ao prescrever este preceito, a compaixão do Buddha estende-se a todos os seres.)

Adinn'ādāna: Abster-se de tomar o que não é dado. (Isto serve como uma verificação contra desejos impróprios por possessões.)

Kāmesu-micchā-cāra: Abster-se de má conduta sexual. (O desejo sexual é latente no homem. Isto é irresistível para quase todos. A indulgência sexual ilegal é, portanto, algo que o Buddha proibiu.)

Musāvāda: Abster-se de dizer mentiras. (Este preceito é incluído para cumprir por meio da fala a essência da Verdade.)

Surā-meraya: Abster-se de intoxicação. (A intoxicação faz com que um homem perca a sua firmeza de mente e o poder de raciocínio tão essencial para a realização da Verdade.)

O pañca-sīla, portanto, é destinado a controlar ações e palavras e a servir como uma fundação para samādhi (Equanimidade da Mente).

Samādhi

Senhoras e senhores, chegamos agora ao aspecto mental do Budismo, que tenho certeza vos interessará grandemente. No segundo estágio do Nobre Caminho Óctuplo (samādhi) estão incluídos:

Sammā-vāyāma: Esforço Correto
Sammā-sati: Atenção Correta
Sammā-samādhi: Concentração Correta...

O Esforço Correto é, é claro, um pré-requisito para a Atenção Correta. A menos que se faça um esforço determinado para estreitar o âmbito dos pensamentos da mente vacilante e instável, não se pode esperar assegurar aquela atenção da mente que por sua vez ajuda a trazer a mente pela Concentração Correta a um estado de unidirecionalidade e equanimidade (ou samādhi). É aqui que a mente se torna livre de impedimentos—pura e tranquila, iluminada dentro e fora. A mente em tal estado torna-se poderosa e brilhante. Fora, é representada por luz que é apenas um reflexo mental, com a luz variando em graus daquela de uma estrela àquela do sol. Para ser claro, esta luz que é refletida diante do olho da mente na escuridão completa é uma manifestação da pureza, tranquilidade, e serenidade da mente.

Os hindus trabalham para isso. Ir da luz para o vazio e voltar à luz é verdadeiramente brâmane. O Novo Testamento, em Mateus, fala de "um corpo cheio de luz." Ouvimos também de padres católicos romanos meditando regularmente para esta luz miraculosa. O Corão, também, dá proeminência à "manifestação da Luz Divina."

Este reflexo mental de luz denota a pureza da mente dentro, e a pureza da mente forma a essência de uma vida religiosa, seja budista, hindu, cristã, ou muçulmana. De facto, a pureza da mente é o maior denominador comum de todas as religiões. O amor, que sozinho é um meio para a unidade da humanidade, deve ser supremo, e não pode ser assim a menos que a mente seja transcendentalmente pura. Uma mente equilibrada é necessária para equilibrar as mentes desequilibradas de outros. "Como um fleteiro faz direita a sua flecha, um homem sábio faz direito o seu pensamento trémulo e instável, que é difícil de guardar, difícil de reter."

Assim disse o Buddha. O exercício da mente é tão necessário quanto o exercício do corpo físico. Por que não, então, dar exercício à mente e torná-la pura e forte para que possais gozar a Paz Jhānica Dentro?

Quando a Paz Interior começa a permear a mente, certamente progredireis no conhecimento da Verdade. Acreditai ou não, é nossa experiência que sob um guia adequado, esta Paz Interior e Pureza da Mente com luz pode ser assegurada por todos irrespectivamente da sua religião ou credo, desde que tenham sinceridade de propósito e estejam preparados para se submeter ao guia pelo período de prova. Quando pela prática continuada se tem completo domínio sobre a mente, pode-se entrar em estados Jhānicos (estados de absorção) e gradualmente desenvolver-se para adquirir os alcançamentos (samāpattis) que darão poderes supernormais como aqueles exercidos por Kāladevala, o professor eremita do Rei Suddhodana. Isto, é claro, deve ser tentado com moralidade muito estrita e longe de habitações humanas, mas é bastante perigoso para aqueles que ainda têm traços de paixão neles. De qualquer forma, tal prática, que dá poderes supernormais neste campo mundano, não foi encorajada pelo Buddha, cujo único objeto de desenvolver samādhi era ter a pureza e força da mente essencial para a realização da Verdade.

Temos no Budismo quarenta métodos de concentração, dos quais o mais destacado é ānāpāna, isto é, concentração na respiração que entra e sai, o método seguido por todos os Buddhas.

Paññā

Senhoras e senhores, tomarei agora o aspecto filosófico do Budismo no terceiro estágio do Nobre Caminho Óctuplo, paññā ou Insight. Os dois aspectos característicos de paññā são:

Sammā-saṅkappa: Aspiração Correta (ou Pensamento Correto)
Sammā-diṭṭhi: Compreensão Correta

A Compreensão Correta da Verdade é o objetivo e objeto do Budismo, e a Aspiração Correta (ou Pensamento Correto) é o estudo analítico da mente e matéria, tanto dentro quanto fora, para chegar a uma realização da Verdade.

Ouvistes de nāma e rūpa (mente e matéria) tantas vezes. Devo-vos uma explicação adicional.

Nāma é assim chamado devido à sua tendência para inclinar-se para um objeto de sentido. Rūpa é assim chamado devido à sua impermanência devido à mudança perpétua. Os termos mais próximos em inglês para nāma e rūpa, portanto, são mente e matéria. Digo "mais próximos" porque o significado não é exato.

Nāma, estritamente falando, é o termo aplicado ao seguinte:

• Consciência (viññāṇa)

• Sentimento (vedanā)

• Percepção (saññā)

• Energias Volitivas (ou Forças Mentais) (saṅkhāra)

Estes, juntamente com rūpa no estado material, fazem o que chamamos o pañca-kkhandhā ou cinco agregados. É nestes cinco agregados que o Buddha resumiu todos os fenómenos mentais e físicos da existência, que na realidade é um continuum de mente e matéria coexistindo, mas que para um leigo é a sua personalidade ou ego.

Em sammā-saṅkappa (Aspiração Correta), o discípulo, que até então desenvolveu a lente poderosa de samādhi, foca a sua atenção no seu próprio ser e, por meditação introspectiva, faz um estudo analítico da natureza—primeiro de rūpa (matéria) e depois de nāma (mente e as propriedades mentais). Ele sente—e às vezes também vê—as kalāpas no seu estado verdadeiro. Ele começa a perceber que tanto rūpa quanto nāma estão em mudança constante—impermanentes e fugazes. Como o seu poder de concentração aumenta, a natureza das forças nele torna-se mais e mais vívida. Ele já não pode sair da impressão de que o pañca-kkhandhā, ou cinco agregados, são sofrimento, dentro da Lei de Causa e Efeito. Ele está agora convencido de que, na realidade, tudo é sofrimento dentro e fora, e não há tal coisa como um ego. Ele anseia por um estado além do sofrimento. Assim eventualmente indo além dos limites do sofrimento, ele move-se do mundano para o estado supramundano e entra na corrente de sotāpanna, o primeiro dos quatro estágios dos ariyas (Nobres). Então ele torna-se livre de (i) ego, (ii) dúvidas, e (iii) apego a regras e rituais. O segundo estágio é sakadāgāmī (Retornador-Uma-Vez), ao chegar ao qual o desejo ardente sensual e a má vontade tornam-se atenuados. Ele cessa de ter qualquer paixão ou raiva quando alcança o terceiro estágio de anāgāmī (Não-Retornador). Arahatship é o objetivo final. Cada um dos ariyas pode sentir como é o Nibbāna, mesmo como um homem, tantas vezes quanto ele possa escolher indo para o estágio de fruição de sotāpanna, etc., que lhe dá a Paz Nibbānica Dentro.

Esta Paz Dentro, que é identificada com Nibbāna, não tem paralelo porque é supramundana. Comparada com isto, a Paz Jhānica Dentro, que mencionei anteriormente ao tratar com samādhi, é negligível porque enquanto a Paz Nibbānica Dentro leva além dos limites dos trinta e um planos de existência, a Paz Jhānica Dentro ainda manterá dentro destes planos—isto é, no mundo de matéria fina dos brahmās.

Senhoras e senhores, apenas mais uma palavra. O que disse inclui apenas alguns dos aspectos fundamentais do Budismo. Com o tempo ao meu dispor, espero ter-vos dado o meu melhor:

Chegar a um estado de Pureza da Mente com uma luz diante de vós;
Ir para um estado Jhānico à vontade;
Experimentar por vós mesmos a Paz Nibbānica Dentro.

Estes estão todos ao vosso alcance. Por que não, então, tentar pelo menos os primeiros dois, que estão dentro dos confins da vossa própria religião? Estou preparado para vos dar qualquer ajuda que possais requerer.

Posso novamente expressar a minha gratidão a todos vós pela vossa escuta paciente. Os meus agradecimentos são também devidos ao clero da igreja pela sua gentil permissão.

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Palestra No. 3 - O Que É o Budismo

(14 de outubro de 1951)

A Lei da Originação Dependente

As minhas palestras sobre "O Que É o Budismo" não estarão completas sem uma referência, embora breve, à Lei de Paṭicca-samuppāda (a Lei da Originação Dependente) e à Lei de Paṭṭhāna (a Lei das Relações, ou Causa e Efeito).

Recordar-se-á que ao resumir a minha primeira palestra, mencionei como o Príncipe Siddhattha, o asceta errante, percebeu a verdade e se tornou um Buddha. Para que não esqueçais, repetirei aquela parte novamente.

Verdadeiramente, o Príncipe Siddhattha alcançou Sammā-sambodhi e tornou-se o Buddha, o Desperto, o Iluminado, o Todo-Conhecedor. Ele estava desperto de uma maneira comparada à qual todos os outros estavam dormindo e sonhando. Ele estava iluminado de uma maneira comparada à qual todos os outros homens estavam tropeçando e tateando no escuro. Ele sabia com um conhecimento comparado ao qual tudo que outros homens sabiam era apenas uma espécie de ignorância.

Todas as religiões, sem dúvida, alegam mostrar o caminho para a Verdade. No Budismo, enquanto não se percebeu a verdade (isto é, as Quatro Nobres Verdades), está-se na ignorância. É esta ignorância (avijjā) que é responsável pela geração de forças mentais (saṅkhāra) que regulam o continuum da vida (ou consciência) (viññāṇa) em todos os seres sencientes.

Assim que o continuum da vida é estabelecido numa nova existência, mente e matéria (nāma e rūpa) aparecem automaticamente e correlativamente. Estes, por sua vez, são desenvolvidos num veículo ou corpo com centros sensoriais (saḷāyatana). Estes centros sensoriais dão origem ao contacto (phassa), e o contacto destes centros sensoriais com objetos sensoriais dá origem a impressões sensoriais (vedanā), que têm o efeito de despertar desejo (taṇhā) seguido de perto por apego ou agarramento ao desejo (upādāna). É este apego, ou agarramento ao desejo, que é a causa do tornar-se (bhava) ou da existência com o nascimento concomitante (jāti), velhice, doença, morte, ansiedade, agonia, dores, etc. (jarā-maraṇa, etc.), todos os quais denotam sofrimento. Desta maneira o Buddha rastreou a origem do sofrimento até à ignorância.

Assim o Buddha disse:

1. A ignorância é a origem das forças mentais

2. As forças mentais, a origem do continuum da vida

3. O continuum da vida, a origem da mente e matéria

4. Mente e matéria, a origem dos centros sensoriais

5. Os centros sensoriais, a origem do contacto

6. Contacto, a origem da impressão

7. Impressão, a origem do desejo

8. Desejo, a origem do apego

9. Apego, a origem do tornar-se (existência)

10. Tornar-se (existência), a origem do nascimento

11. Nascimento, a origem da velhice, doença, morte, ansiedade, agonia, dores, etc. (que são todos sofrimento)

Esta cadeia de originação é chamada a Lei da Originação Dependente, e a causa raiz de todas estas é, portanto, avijjā, ignorância—isto é, ignorância da Verdade.

É verdade que, superficialmente, o desejo é a origem do sofrimento. Isto é tão simples. Quando quereis uma coisa, o desejo é despertado. Tendes de trabalhar por ela, ou sofreis por ela. Mas isto não é suficiente. O Buddha disse: "Os cinco agregados, que não são nada senão mente e matéria, também são sofrimento." A Verdade do sofrimento no Budismo é completa apenas quando se percebe vendo mente e matéria como realmente são (tanto dentro quanto fora) e não como parecem ser.

A Verdade do Sofrimento é, portanto, algo que deve ser experimentado antes de poder ser compreendido. Por exemplo, todos sabemos da ciência que tudo que existe não é nada senão vibração causada pelo movimento giratório de números infinitos de partículas subatómicas, mas quantos de nós podem persuadir-se a acreditar que os nossos próprios corpos estão sujeitos à mesma Lei? Por que não então tentar sentir as coisas como realmente são na medida em que se relacionam convosco? Deve-se estar acima das condições físicas para este propósito. Deve-se desenvolver energia mental poderosa o suficiente para ver as coisas no seu estado verdadeiro. Com poder mental desenvolvido, pode-se ver através e através; pode-se ver mais do que se pode ver com a ajuda dos instrumentos científicos mais recentes. Se for assim, por que não deveria ver exatamente o que está acontecendo no próprio ser—os átomos, os eletrões e o que mais, todos mudando rapidamente e ainda assim nunca acabando. É, claro, de modo algum fácil.

Aqui está um extrato de um diário de um dos meus discípulos que vos dará uma ideia do que é o Sofrimento Dentro:

21/8/51. Assim que comecei a meditar senti como se alguém estivesse furando um buraco através da minha cabeça, e senti a sensação de formigas rastejando por toda a minha cabeça. Queria coçar, mas o meu Guru proibiu-me de fazê-lo. Dentro de uma hora vi o rádio cintilante de luz azul tingida com cor violeta entrando dentro do meu corpo gradualmente. Quando me deitei no meu quarto continuamente por três horas tornei-me quase insensível, e senti um choque terrível no meu corpo. Estava prestes a ficar assustado mas o meu Guru encorajou-me a prosseguir. Senti todo o meu corpo aquecido, e também senti a indução da agulha eletrónica em cada parte do meu corpo.

22/8/51. Hoje também me deitei meditando por quase três horas. Tive a sensação de que todo o meu corpo estava em chamas, e também vi centelhas de raios de luz azul e violeta movendo-se de cima para baixo sem rumo. Então o meu Guru disse-me que a mudança no corpo é anicca (impermanência), e a dor e sofrimento seguindo-a é dukkha, e que se deve chegar a um estado além de dukkha ou sofrimento.

23/8/51. O meu Guru pediu-me para concentrar no meu peito sem a radiação de luz e acrescentou que estamos chegando ao estágio de filosofia do nosso corpo. Fiz consequentemente e cheguei à conclusão de que o nosso corpo está cheio de sofrimentos.

Na realidade, este sofrimento dentro é uma sequência ao sentido agudo de sentimento da vibração, radiação e fricção das unidades atómicas experimentadas através de um processo de meditação introspectiva chamada vipassanā com a ajuda da lente poderosa de samādhi. Não conhecer esta verdade é de facto ignorância. Conhecer esta verdade na sua realidade última significa destruição da causa raiz do sofrimento, isto é, ignorância com todos os elos na cadeia de causação terminando com o que chamamos "vida" com as suas características de velhice, doença, ansiedade, agonia, dores, etc.

Tanto para a Lei da Originação Dependente e a causa raiz do sofrimento.

A Lei de Causa e Efeito

Voltemos agora a nossa atenção para a Lei Causal das Relações como exposta pelo Buddha na Lei de Paṭṭhāna no Abhidhamma Piṭaka. Esta é a Lei no curso do estudo analítico da qual seis raios coloridos emergiram da pessoa do Buddha durante a sua meditação não-stop por quarenta e nove dias logo após o alcançamento da Buddhahood. Temos cinco volumes de cerca de 500 páginas cada de texto Pāḷi sobre este assunto muito delicado. Darei aqui apenas uma ideia da Lei.

Há vinte e quatro tipos de relações sobre as quais os princípios fundamentais de causa e efeito no Budismo são baseados. Eles são:

1. Condição (Hetu)

2. Objeto (Ārammaṇa)

3. Dominância (Adhipati)

4. Contiguidade (Anantara)

5. Contiguidade Imediata (Samanantara)

6. Coexistência (Sahajāta)

7. Reciprocidade (Annamanna)

8. Dependência (Nissaya)

9. Condição Suficiente (Upanissaya)

10. Antecedência (Purejāta)

11. Consequência (Pacchājāta)

12. Sucessão (Āsevana)

13. Ação (Kamma)

14. Efeito (Vipāka)

15. Suporte (Āhāra)

16. Controle (Indriya)

17. Êxtase (Jhāna)

18. Meios (Magga)

19. Associação (Sampayutta)

20. Dissociação (Vippayutta)

21. Presença (Atthi)

22. Ausência (Natthi)

23. Suspensão (Vigata)

24. Continuação (Avigata)

Explicar-vos-ei agora sobre a correlação de hetu (condição) e kamma (ação) e o efeito produzido pelas suas causas, como os compreendo.

Hetu é a condição da mente num momento consciente de cada kamma (ação) seja física, vocal ou mental. Cada kamma, portanto, produz uma condição de mente que é moral, imoral ou neutra. Isto é o que no Budismo chamamos kusala-dhamma, akusala-dhamma, e abyākata-dhamma. Estes Dhammas são meras forças—isto é, forças mentais—que coletivamente criam o universo das forças mentais como explicado na minha primeira palestra.

Tipos de Forças Mentais

Forças Morais (kusala): Forças positivas geradas de kammas (ações, palavras, e pensamentos) motivados por tais boas ações como dar esmolas, trabalho de bem-estar, devoção, purificação da mente, etc.

Forças Imorais (akusala): Forças negativas geradas de kammas motivados por desejo, ganância, luxúria, raiva, ódio, insatisfação, ilusão, etc.

Forças Neutras (abyākata): Nem morais nem imorais. Por exemplo, um Arahat que se livrou de todos os traços de ignorância (avijjā). No caso de um Arahat, contacto (phassa) de objetos sensoriais com os centros sensoriais não produz reação alguma a impressões sensoriais (vedanā), tal como nenhuma impressão é possível em água corrente que está sempre mudando.

Para ele, toda a estrutura do corpo é apenas uma massa sempre mudando, e qualquer impressão sobre ela automaticamente se rompe com a massa.

Planos de Existência

Ajustemos agora as forças morais e imorais geradas por ações condicionadas com os planos de existência. Para este propósito, classificarei os planos de existência grosseiramente como segue:

1. Planos Arūpa- e Rūpa-Brahmā

• Além do alcance da sensualidade.

• Amor supremo, compaixão, alegria, e equanimidade geram forças mentais transcendentalmente puras, brilhantes, e extremamente agradáveis, frescas, e leves.

• A matéria é superfina, radiante, e os corpos dos brahmās são identificados com radiação ou luz.

2. Os Planos Sensuais Compostos de:

• Os Planos dos Seres Celestiais

• O Mundo Humano

• Os Planos das Formas Inferiores de Existência

Os Planos dos Seres Celestiais

• Boas ações, palavras ou pensamentos meritórios com uma mancha de desejo por bem-estar futuro criam forças mentais morais que são puras, luminosas, agradáveis, e leves.

• Seres celestiais têm corpos astrais variando em fineza, luminosidade, e cor.

• Vivem em bem-aventurança celestial até as suas forças mentais morais serem consumidas, então revertem para planos inferiores.

Os Planos das Formas Inferiores de Existência

• Ações, palavras, e pensamentos maliciosos, maus, deméritos criam forças mentais impuras, escuras, ardentes, pesadas, e duras.

• As forças mais impuras encontram o seu lugar no inferno, o mais baixo dos quatro planos de existência.

• A matéria é dura, crua, desagradável, e quente.

• O sofrimento predomina.

O Mundo Humano

• Uma casa a meio caminho entre o céu e o inferno.

• Experiência de prazer e dor misturados, determinada pelo kamma passado.

• Desenvolvendo atitude mental, pode-se atrair forças mentais de planos superiores ou descer para os inferiores.

• A vida aqui é instável; todos estão sujeitos à Lei do Kamma.

É a condição das forças mentais más submersas na Terra mesmo sob os nossos pés que dá origem à Lei da Gravitação. Enquanto o homem tiver impurezas inerentes nele que, prima facie, existem, ele está sujeito a esta atração gravitacional...

No momento da morte, a próxima existência é determinada pela atitude mental naquele momento:

• Se sintonizada com planos inferiores, o renascimento ocorre lá.

• Se associada com o mundo humano, o renascimento pode ser humano.

• Se associada com boas ações, o renascimento é no mundo celestial.

• Se a mente é pura e tranquila, o renascimento é no mundo brahmā.

É assim que o kamma desempenha o seu papel no Budismo, com precisão matemática.

A Importância da Prática

Estes são os ensinamentos essenciais do Buddha. A maneira pela qual estes ensinamentos afetarão o indivíduo depende de como se toma isso. Há:

• Budistas na Fé

• Budistas na Prática

• Budistas por Nascimento

Apenas Budistas na prática atual podem assegurar a mudança na atitude mental e perspetiva. Observar os cinco preceitos faz de alguém um seguidor dos ensinamentos do Buddha.

O que é mais essencial é a geração de forças mentais puras e boas para combater as forças mentais más que dominam a humanidade. Isto de modo algum é fácil. Não se pode erguer a um nível de atitude mental pura sem a ajuda de um Professor.

A ciência moderna deu-nos a bomba atómica—o produto mais maravilhoso e, ao mesmo tempo, o mais terrível da inteligência do homem. Está o homem usando a sua inteligência da maneira correta? Em vez de usar inteligência apenas para a conquista da energia atómica na matéria fora, por que não usá-la também para a conquista da energia atómica dentro? Isto dar-nos-á a Paz Dentro e permitir-nos-á partilhá-la com todos os outros.

Imaginar que "bem" pode ser feito por meio de um "mal" é uma ilusão, um pesadelo. O caso em questão é o da Coreia. Por toda a perda de vidas de ambos os lados, agora mais de um milhão, estamos mais perto ou mais longe da paz?

Uma mudança da atitude mental da humanidade através da religião sozinha é a solução. O que é necessário no momento é domínio sobre a mente e não apenas domínio sobre a matéria.

Loka-dhātu vs. Dhamma-dhātu

No Budismo, diferenciamos loka-dhātu de dhamma-dhātu:

Loka-dhātu: Matéria (com os seus elementos da natureza) dentro do alcance do plano físico.

Dhamma-dhātu: Mente, propriedades mentais, e aspetos dos elementos da natureza não no físico mas no plano mental.

A ciência moderna lida com loka-dhātu. É apenas uma base para dhamma-dhātu no plano mental. Um passo adiante e chegamos ao plano mental; não com o conhecimento da ciência moderna mas com o conhecimento do Buddha-Dhamma na prática.

Pelo menos o Sr. H.A. Overstreet, autor de The Mature Mind (Nova Iorque: W.W. Norton) é otimista sobre o que está reservado para mentes maduras. Ele disse:

"O conhecimento característico do nosso século é psicológico... Hoje, pelo menos, o relógio do tempo da ciência bate a hora da psicologia, e uma nova iluminação começou..."

Posso dizer que é o Buddha-Dhamma que deveria ser estudado por todos para uma nova percepção das realidades da natureza humana. No Budismo temos a cura para todos os males mentais que afetam a humanidade.

A Raiz da Insatisfação

Hoje em dia, há insatisfação quase em toda parte. Insatisfação cria mal-estar. Mal-estar cria ódio. Ódio cria inimizade. Inimizade cria guerra. Guerra cria inimigos. Inimigos criam guerra. Guerra cria inimigos, e assim por diante. Está agora tornando-se um círculo vicioso. Porquê? Certamente porque há falta de controle adequado sobre a mente.

O que é o homem? O homem é afinal forças mentais personificadas. O que é matéria? Matéria não é nada senão forças mentais materializadas, um resultado da reação de forças morais (positivas) e imorais (negativas). O Buddha disse: Cittena niyyati loko, "O mundo é feito-mente."

A mente, portanto, predomina sobre tudo. Estudemos então a mente e as suas características peculiares e resolvamos o problema que agora enfrenta o mundo.

Há um grande campo para pesquisa prática no Budismo. Budistas em Burma sempre darão as boas-vindas a quem quer que esteja ansioso por ter o benefício da sua experiência.

Senhoras e senhores, fiz uma tentativa de vos dar o melhor do que sei sobre o Budismo. Ficarei contente em dar a qualquer pessoa interessada tal explicação adicional sobre qualquer ponto que possa desejar discutir. Estou grato a vós pela vossa gentil presença e o interesse tomado nas minhas palestras. Posso novamente agradecer ao clero da igreja pela permissão tão gentilmente dada para esta série de palestras nas suas instalações.

Paz a todos os seres.

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Os Valores Reais da Verdadeira Meditação Budista

I. A Fundação de um Budista

Um budista é uma pessoa que se refugia no Buddha, no Dhamma, e no Saṅgha.

Categorias de Budistas

Bhaya: Um budista devido ao perigo
Lābha: Um budista devido à necessidade de gratificação
Kula: Um budista devido ao nascimento
Saddhā: Um budista devido à fé

Classificação Adicional

Os budistas podem ser ainda divididos em duas classes:

1. Aqueles que pretendem fazer uma tentativa de libertação nesta mesma vida

2. Aqueles que estão apenas acumulando virtudes (pāramī) com vista a tornarem-se:

   • um Buddha

   • um Pacceka Buddha (isto é, um Buddha não-ensinante)

   • um dos Agga-sāvakas (discípulos principais)

   • um dos 80 Mahā-sāvakas (discípulos principais)

   • um Arahat

Tempo Necessário para Acumulação de Virtudes

Buddhas Ensinantes:

• Viriyādhika Buddha (esforço como fator predominante): 16 Ciclos-Mundo incalculáveis (asaṅkheyya) mais 100.000 Ciclos-Mundo (kappa)

• Saddhādhika Buddha (fé como fator predominante): 8 Ciclos-Mundo incalculáveis mais 100.000 Ciclos-Mundo

• Paññādhika Buddha (sabedoria como fator predominante): 4 Ciclos-Mundo incalculáveis mais 100.000 Ciclos-Mundo

Pacceka Buddha: 2 Ciclos-Mundo incalculáveis mais 100.000 Ciclos-Mundo
Agga-sāvaka: 1 Ciclo-Mundo incalculável mais 100.000 Ciclos-Mundo
Mahā-sāvaka: 100.000 Ciclos-Mundo
Arahat: 100 a 1.000 Ciclos-Mundo aproximadamente

Uma vez que uma pessoa se torna budista, ela adquire a semente do Buddha-Dhamma, que deve desenvolver de acordo com a sua capacidade. Todo budista é esperado caminhar no Nobre Caminho Óctuplo para alcançar o objetivo de Nibbāna na sua capacidade como Buddha, Pacceka Buddha, ou Agga-sāvaka, etc., como possa escolher. Deve trabalhar para a consumação do seu objetivo por si mesmo.

Tipos de Indivíduos Buscando Libertação

Entre aqueles que pretendem fazer uma tentativa de libertação na mesma vida, há quatro tipos de indivíduos:

Ugghaṭitaññū (de compreensão rápida)
Vipancitaññū (compreensão em detalhe)
Neyya (necessitando ser conduzido)
Padaparama (aquele cujo alcançamento mais alto é o texto)

Um ugghaṭitaññū é um indivíduo que encontra um Buddha em pessoa e é capaz de alcançar o Nobre Caminho e a Nobre Verdade (Dhamma) através da mera audição de um discurso curto.

Um vipancitaññū é um indivíduo que pode alcançar os Caminhos e os estados de Fruição apenas quando um discurso é exposto a ele com considerável extensão.

Um neyya é um indivíduo que não tem a capacidade de alcançar os Caminhos e os estados de Fruição através da audição de um discurso curto ou longo, mas que deve fazer um estudo dos ensinamentos e praticar as provisões contidas neles por dias, meses, ou anos para que possa alcançar os Caminhos e os estados de Fruição.

Em resposta a uma pergunta levantada por Bodhirājakumāra, o Buddha disse: "Não posso dizer exatamente qual deveria ser o tempo para a realização completa da Verdade. Mesmo assumindo que renuncias ao mundo e te juntas à Ordem do meu Saṅgha, pode levar-te sete anos ou seis anos ou cinco anos ou dois anos ou um ano conforme o caso. Não, pode ser seis meses ou três meses ou dois meses ou um mês. Por outro lado, não desconto a possibilidade de alcançar Arahatship numa quinzena ou sete dias ou num dia ou mesmo numa fração de um dia. Depende de tantos fatores."

Um padaparama é um indivíduo que, embora encontre um Buddha-Sāsana, e faça o máximo esforço possível tanto no estudo quanto na prática do Dhamma, não pode alcançar os Caminhos e os estados de Fruição dentro desta vida. Tudo que pode fazer é acumular hábitos e potencial. Tal pessoa não pode obter libertação de saṃsāra (renascimento contínuo) dentro da sua vida. Se morre enquanto pratica samatha (calma) para samādhi (concentração) ou vipassanā (insight) para paññā (sabedoria), e assegura renascimento seja como ser humano ou Deva na sua próxima existência, pode alcançar os Caminhos e estados de Fruição naquela existência dentro do presente Buddha-Sāsana que durará cinco mil anos desde a data do falecimento do Buddha em Mahā-parinibbāna.

É, portanto, assumir que apenas aqueles bastante maduros na acumulação de virtudes (pāramī), tais como aqueles dos quatro tipos de indivíduos referidos acima, estarão inclinados a fazer aquela tentativa de libertação e tomar seriamente cursos de Meditação Budista. Como corolário, não temos dúvida de que quem quer que esteja determinado a seguir estrita e diligentemente o Nobre Caminho Óctuplo através de um curso em Meditação Budista sob a orientação de um Professor qualificado, é um indivíduo do tipo neyya ou padaparama.

II. A Essência do Buddha-Dhamma

O Buddha-Dhamma é sutil, profundo, e difícil de compreender. É seguindo estrita e diligentemente o Nobre Caminho Óctuplo que se pode:

• Chegar à realização da verdade do sofrimento ou mal,

• Aniquilar a causa do sofrimento, e então

• Chegar ao fim dela.

Apenas o santo realizado, apenas o Arahat, pode compreender completamente a verdade do sofrimento ou mal. Como a verdade do sofrimento é realizada, as causas do sofrimento tornam-se automaticamente destruídas, e assim, eventualmente chega-se ao fim do sofrimento ou mal. O que é mais importante na compreensão do Buddha-Dhamma é a realização da verdade do sofrimento ou mal através de um processo de meditação de acordo com os três passos de sīla, samādhi, e paññā do Nobre Caminho Óctuplo.

Como o Buddha colocou: "É difícil atirar de uma distância flecha após flecha através de um buraco de fechadura estreito e não errar uma vez. É mais difícil atirar e penetrar com a ponta de um cabelo dividido cem vezes um pedaço de cabelo similarmente dividido. É mais difícil penetrar ao facto de que 'Tudo isto é sofrimento ou mal.'"

Aquele que, pela prática do Buddha-Dhamma, passou pelas quatro correntes de santidade e gozou os quatro estados de Fruição, pode apreciar os seis atributos do Dhamma:

1. O Dhamma não é o resultado de conjetura ou especulação, mas o resultado de alcançamentos pessoais, e é preciso em todos os aspetos.

2. O Dhamma produz resultados benéficos aqui e agora para aqueles que o praticam de acordo com as técnicas desenvolvidas pelo Buddha.

3. O efeito do Dhamma na pessoa praticando-o é imediato no sentido de que tem a qualidade de simultaneamente remover as causas do sofrimento com a compreensão da verdade do sofrimento.

4. O Dhamma pode resistir ao teste daqueles que estão ansiosos para testá-lo. Eles podem saber por si mesmos quais são os benefícios.

5. O Dhamma é parte do próprio ser, e é, portanto, suscetível à investigação pronta.

6. Os Frutos do Dhamma podem ser completamente experimentados pelos oito tipos de Discípulos Nobres:

   • um que alcançou o primeiro Nobre Caminho, chamado Sotāpatti-magga, o Caminho da Entrada-na-Corrente,

   • um que alcançou o primeiro Estado Nobre de Fruição, chamado Sotāpatti-phala, a Fruição da Entrada-na-Corrente,

   • um que alcançou o segundo Nobre Caminho, chamado Sakadāgāmi-magga, o Caminho do Retorno-Uma-Vez,

   • um que alcançou o segundo Estado Nobre de Fruição, chamado Sakadāgāmi-phala, a Fruição do Retorno-Uma-Vez,

   • um que alcançou o terceiro Nobre Caminho, chamado Anāgāmi-magga, o Caminho do Não-retorno,

   • um que alcançou o terceiro Estado Nobre de Fruição, chamado Anāgāmi-phala, a Fruição do Não-retorno,

   • um que alcançou o quarto Nobre Caminho, chamado Arahatta-magga, o Caminho da Emancipação Final,

   • um que alcançou o quarto Estado Nobre de Fruição, chamado Arahatta-phala, a Fruição da Emancipação Final.

III. No Caminho (Treino no Centro)

Quem quer que deseje submeter-se a um curso de treino em Meditação Budista deve ir ao longo do Nobre Caminho Óctuplo. Este Nobre Caminho Óctuplo foi estabelecido pelo Buddha no seu primeiro sermão aos cinco ascetas (Pañca-vaggiyā) como meio para o fim, e tudo que o estudante tem de fazer é seguir estrita e diligentemente os três passos de sīla, samādhi, e paññā, que formam a essência do Nobre Caminho Óctuplo.

Sīla (Os Preceitos)

• Fala Correta

• Ação Correta

• Sustento Correto

Samādhi (Tranquilidade da Mente)

• Esforço Correto

• Atenção Correta

• Concentração Correta

Paññā (Sabedoria, Insight)

• Aspiração Correta

• Compreensão Correta

Sīla

Para o primeiro passo, sīla, o estudante terá de manter um padrão mínimo de moralidade por meio de uma promessa de se abster de matar seres sencientes, roubar propriedade alheia, cometer má conduta sexual, dizer mentiras, e tomar bebidas intoxicantes. Esta promessa não é, acredito, prejudicial a qualquer fé religiosa. Como questão de facto, notámos boas qualidades morais nos estrangeiros que vieram ao centro para o curso de meditação e uma promessa deste tipo não foi importante para eles.

Samādhi

Este é o segundo passo, o desenvolvimento do poder de concentração ao grau de unidirecionalidade da mente. É uma maneira de treinar a mente para tornar-se tranquila, pura, e forte, e, portanto, forma a essência da vida religiosa, seja budista, judeu, cristão, hindu, muçulmano, ou sikh. É, de facto, o maior denominador comum de todas as religiões. A menos que se possa ter a mente liberta de impurezas (Nīvaraṇa) e desenvolvê-la a um estado de pureza, dificilmente pode identificar-se com Brahmā ou Deus. Embora métodos diferentes sejam usados por pessoas de religiões diferentes, o objetivo para o desenvolvimento da mente é o mesmo, isto é, um estado perfeito de calma física e mental.

O estudante no Centro é ajudado a desenvolver o poder de concentração à unidirecionalidade encorajando-o a focar a sua atenção num ponto no lábio superior na base do nariz, sincronizando o movimento interno e externo da respiração com a consciência silenciosa da inspiração e expiração. Seja a energia da vida de forças mentais (saṅkhāra) resultando das próprias ações, como no Budismo, ou de Deus, como no Cristianismo, o símbolo da vida é o mesmo. É o ritmo, pulsação, ou vibração latente no homem. A respiração é, de facto, um reflexo deste símbolo da vida. Na técnica de meditação Ānāpāna (isto é, atenção plena da respiração) que é seguida no Centro, uma grande vantagem é que a respiração não é apenas natural, mas está também disponível em todos os momentos para o propósito de ancorar a atenção a ela, excluindo todos os outros pensamentos. Com um esforço determinado para estreitar o âmbito das ondas de pensamento, primeiro para a área ao redor do nariz com atenção plena da respiração e gradualmente, com o comprimento de onda da respiração tornando-se mais e mais curto, para um ponto no lábio superior com apenas o calor da respiração, não há razão por que um bom estudante em meditação não deveria ser capaz de assegurar unidirecionalidade da mente em poucos dias de treino.

Há sempre indicadores para o progresso desta meditação quando direcionada na direção certa, por meio de símbolos que tomam a forma de algo "branco" em oposição a qualquer coisa "preta". Eles são na forma de nuvens ou de algodão, e às vezes em formas de branco tais como fumo ou teias de aranha ou uma flor ou disco. Mas quando a atenção torna-se mais concentrada, aparecem como flashes ou pontos de luz ou como uma pequena estrela ou lua ou sol. Se estes indicadores aparecem na meditação (com os olhos fechados, é claro), então deve ser tomado como garantido que samādhi está sendo estabelecido. O que é essencial, então, é para o estudante tentar após cada curto período de relaxação voltar ao samādhi com o indicador de "luz" tão rapidamente quanto possível. Se pode fazer isto, está bastante pronto para ser mudado para meditação Vipassanā para ganhar insight na Verdade Última e gozar a Grande Paz de Nibbāna. Se é capaz de focar a sua atenção num ponto na base do nariz com um ponto minúsculo permanecendo estacionário por algum tempo, é ainda melhor, porque naquela altura alcança upacāra-samādhi ou Concentração de Vizinhança.

"A mente é intrinsecamente pura," disse o Buddha. "Torna-se poluída, contudo, pela absorção de impurezas [forças akusala]." Da mesma maneira que água salgada pode ser destilada em água pura, assim também um estudante em meditação Ānāpāna pode eventualmente ter a sua mente destilada de impurezas e trazida a um estado perfeito de pureza.

Paññā

Paññā significa insight no que é verdadeiro da natureza que é realizado apenas quando se alcançou os Nobres Caminhos (magga) e gozou os Frutos (phala) dos esforços em Meditação Budista. A meditação é inseparável do desenvolvimento do poder da mente em direção ao samādhi e o estudo íntimo do que é verdadeiro da natureza em direção à realização da Verdade.

Quando o estudante alcançou um certo nível de samādhi, preferivelmente upacāra-samādhi, o curso de treino é mudado para Vipassanā ou Insight. Isto requer o uso da lente poderosa de samādhi já desenvolvida e envolve um exame das tendências inerentes de tudo que existe dentro do próprio ser. É ensinado a tornar-se sensível aos processos em curso do seu próprio organismo que, noutras palavras, são reações subatómicas sempre ocorrendo em todos os seres vivos. Quando o estudante torna-se absorto em tais sensações, que são os produtos da natureza, chega à realização, física e mentalmente, da Verdade de que todo o seu ser físico é afinal uma massa em mudança. Este é o conceito fundamental de anicca no Budismo—a natureza da mudança que está sempre ocorrendo em tudo, seja animado ou inanimado, que existe neste universo. O corolário é o conceito de dukkha—a natureza inata do sofrimento ou mal—que torna-se identificado com a vida. Isto é verdadeiro devido ao facto de que toda a estrutura de um ser é composta de partículas subatómicas (kalāpas no Budismo), todas num estado de combustão perpétua. O último conceito é o de anattā. Chamais uma substância seja o que vos parecer ser uma substância. Na realidade não há substância como tal. Como o curso de meditação progride, o estudante chega à realização de que não há substancialidade no seu chamado eu, e não há tal coisa como o núcleo de um ser. Eventualmente ele quebra o ego-centrismo em si mesmo com respeito tanto à mente quanto ao corpo. Então emerge da meditação com uma nova perspetiva—sem ego e sem eu—vivo ao facto de que seja o que acontecer neste Universo está sujeito às leis fundamentais de causa e efeito. Sabe com o seu olho interior a natureza ilusória do eu separado.

IV. Os Frutos da Meditação

Os Frutos da Meditação são inumeráveis. Estão incorporados no discurso sobre as vantagens da vida de um samaṇa, o Sāmañña-phala Sutta. O próprio objeto de tornar-se um samaṇa ou monge é seguir estrita e diligentemente o Nobre Caminho Óctuplo e não apenas gozar a Fruição (phala) de Sotāpatti e Sakadāgāmī e Anāgāmī e Arahatta, mas também desenvolver muitos tipos de faculdades. Um leigo que se dedica à meditação para ganhar insight na Verdade Última também tem de trabalhar da mesma maneira, e se os seus potenciais são bons, pode também gozar uma quota daqueles frutos e faculdades.

Apenas aqueles que se dedicam à meditação com boas intenções podem ter garantia de sucesso. Com o desenvolvimento da pureza e poder da mente, apoiado por insight na Verdade Última da natureza, pode-se ser capaz de fazer muitas coisas na direção certa para o benefício da humanidade.

O Buddha disse: "Ó monges, desenvolvei o poder de concentração. Aquele que está desenvolvido no poder de concentração vê as coisas na sua verdadeira perspetiva."

Isto é verdadeiro de uma pessoa que está desenvolvida em samādhi. Deve ser ainda mais no caso de uma pessoa que está desenvolvida não apenas em samādhi mas também em paññā (sabedoria).

É uma crença comum que um homem cujo poder de concentração é bom e que pode assegurar um equilíbrio perfeito da mente à vontade pode alcançar melhores resultados que uma pessoa que não está tão desenvolvida. Há, portanto, definitivamente muitas vantagens que acumulam para uma pessoa que passa por um curso bem-sucedido de treino em meditação, seja um homem religioso, um administrador, um político, um homem de negócios, ou um estudante.

O meu próprio caso pode ser citado como exemplo. Se tenho de dizer algo aqui sobre mim mesmo, é com um desejo sincero de ilustrar exatamente que benefícios práticos podem acumular para uma pessoa praticando meditação budista, e sem qualquer outro motivo. Os eventos são factuais e, é claro, não se pode negar os factos.

Comecei a meditação budista seriamente em janeiro de 1937. O meu esboço de vida em "Who is Who" da Guardian Magazine, dezembro de 1961, dá uma conta dos deveres e responsabilidades do governo que tenho estado a desempenhar de tempos em tempos. Reformei-me do serviço do governo em 26 de março de 1953, ao atingir a idade de 55, mas fui reempregado desde aquela data até agora em várias capacidades, na maior parte do tempo ocupando dois ou mais postos separados equivalentes aos de Chefe de Departamento. Numa altura estava ocupando três nomeações separadas sancionadas do status de Chefe de Departamento por quase três anos, e noutra ocasião, quatro tais postos sancionados simultaneamente por cerca de um ano.

Além disso, havia também um bom número de tarefas especiais seja como membro de Comités Permanentes nos Departamentos do Primeiro Ministro e Planeamento Nacional ou como presidente ou membro de comités ad hoc. (Por favor vede declaração A.)

Dr. Elizabeth K. Nottingham, no seu paper "Buddhist Meditation in Burma," perguntou:

Pode [a meditação] não possivelmente ajudar a criar um reservatório de energia calma e equilibrada para ser usado para a construção de um "estado de bem-estar" e como baluarte contra a corrupção na vida pública?

A esta pergunta, em vista da declaração A colocada diante de vós, a minha resposta seria definitivamente Sim. Posso dizer isto com convicção porque os alcançamentos em todas as esferas de trabalho aconteceram ser mais destacados apesar do facto de que cada um dos postos (Diretor de Auditoria Comercial, Presidente do Conselho Estatal de Marketing Agrícola, e Principal do Instituto Governamental para Contas e Auditoria) é um desafio para qualquer oficial sénior do governo.

[Continua com detalhes sobre suas responsabilidades governamentais...]

V. Relações Humanas

A atitude em relação à vida de um budista que faz uma tentativa de libertação durante esta vida difere daquela de um que está no processo de acumular virtudes para consumar o seu voto de tornar-se um Buddha. Por exemplo, Rājagaha e Sāvatthi foram as sedes principais do Buddha durante a sua vida. Rājagaha era a capital do reino do Rei Bimbisāra, que havia feito uma tentativa de libertação durante aquela mesma vida e que alcançou o primeiro Nobre Caminho e tornou-se um ariya (Nobre). Era muito devotado ao Senhor Buddha e havia construído um mosteiro estupendo, conhecido como o Mosteiro Veḷuvana, para o Buddha e os seus discípulos. Concedeu perdão a todos os cidadãos que haviam cometido crimes se se juntassem à ordem do Saṅgha do Buddha. Era conhecido como Rei Abhaya, o Rei Inofensivo. Não prejudicaria ninguém ele mesmo e evitaria encorajar outros a prejudicar ninguém. O seu poder na administração era o seu amor pela humanidade.

Por outro lado, Sāvatthi era a capital de Kosala onde Pasenadi era rei. Ele também era muito devotado ao Buddha. De facto, o Buddha permaneceu em Sāvatthi mais tempo que noutros lugares. Este rei estava no processo de acumular virtudes para tornar-se um Buddha, e embora tentasse por todos os meios possíveis evitar fazer mal a outros, quando a ocasião exigia, estava preparado para sofrer ele mesmo as consequências de salvar aqueles dependendo dele. Uma vez parou no mosteiro do Buddha no seu caminho de volta ao palácio após a sua conquista do inimigo numa batalha que teve lugar na fronteira do seu reino. Liderou o exército para lutar contra o inimigo para salvar o seu país e o seu povo dos invasores, falhando o que, os seus compatriotas teriam sofrido maus-tratos e tortura. Quando mencionou ao Buddha a sua conquista do inimigo, o Buddha sorriu e disse-lhe: "Fizeste mais inimigos do que tinhas antes do incidente." Pode, portanto, ser compreendido que aqueles que estão no processo de acumular virtudes não podem, às vezes, evitar cometer uma ofensa que os levaria aos planos sub-humanos de existência, e em consequência estão preparados para sofrer eles mesmos pela ofensa pelo bem da humanidade.

Quanto a como bondade amorosa reforçada com o poder da Verdade pode fazer algo tangível no domínio das relações humanas, permitam-me citar algumas das minhas próprias experiências.

[Continua com experiências pessoais detalhadas...]

VI. Subprodutos

Na secção "Os Frutos da Meditação," expliquei quais podem ser as vantagens da meditação. Referiria particularmente às vantagens da meditação como mencionadas no Sāmañña-phala Sutta (o discurso sobre as Vantagens da Vida de um Samaṇa) e os registos de apreciação por estrangeiros na "Introdução ao Centro Internacional de Meditação." O que vou declarar aqui diz respeito aos subprodutos muito menores da meditação relacionados com males físicos e mentais. Esta não é a idade para mostrar milagres, tais como erguer-se no ar e caminhar na superfície da água, que não seriam de benefício direto para as pessoas em geral. Mas se os males físicos e mentais dos homens pudessem ser removidos através da meditação, deveria ser algo para ponderar.

De acordo com a maneira budista de pensar, cada ação, seja por ato, palavra, ou pensamento, produz ou deixa para trás uma força de ação (Saṅkhāra) que vai para a conta de crédito ou débito do indivíduo de acordo com o seu objetivo bom ou mau. Este algo invisível, que chamamos Saṅkhāra ou forças de ação, é o produto da mente, com a qual cada ação está relacionada. Não tem elemento de extensão [isto é, não está confinado pelo espaço]. Todo o universo é permeado com as forças de ação de todos os seres vivos. A teoria causal da vida tem a sua origem, acreditamos, nestas forças—cada indivíduo absorvendo continuamente as forças das suas próprias ações e ao mesmo tempo libertando novas forças de ações por atos, palavras, e pensamentos criando, por assim dizer, um ciclo interminável de vida com pulsação, ritmo, e vibração como seu símbolo.

Tomemos as forças de boas ações como positivas e as forças de más ações como negativas. Então obtemos o que podemos chamar as reações positivas e negativas que estão sempre ocorrendo em toda parte no universo. Estão ocorrendo em todos os objetos animados e inanimados—no meu corpo, no vosso corpo, e nos corpos de todos os seres vivos. Quando se pode compreender estes conceitos através de um curso adequado de meditação, conhece-se a natureza como verdadeiramente é. Com a consciência da Verdade de Anicca e/ou Dukkha e/ou Anattā, desenvolve-se em si mesmo o que podemos chamar a iluminação cintilante de Nibbāna Dhātu, um poder que dispensa todas as impurezas ou venenos, os produtos de más ações que são a fonte dos males físicos e mentais. Tal como combustível é queimado na ignição, as forças negativas (impurezas ou venenos) dentro são eliminadas pelo Nibbāna Dhātu que se gera com a verdadeira consciência de Anicca no curso da meditação. Este processo de eliminação deve continuar até ao tempo em que tanto mente quanto corpo estão completamente limpos de tais impurezas ou venenos.

Entre aqueles que tomaram cursos de meditação no Centro, havia alguns que sofriam de queixas tais como hipertensão, T.B., enxaqueca, trombose, etc. Tornaram-se aliviados destas mesmo no curso inicial de dez dias. Se mantêm a consciência de Anicca e tomam cursos mais longos de meditação neste Centro, há toda a probabilidade das doenças serem desenraizadas no curso do tempo. Visto que qualquer coisa que é a causa raiz dos próprios males físicos e mentais é Samudaya (a origem do sofrimento), e visto que este Samudaya pode ser removido pelo Nibbāna Dhātu que se gera na verdadeira Meditação Budista, não fazemos distinção entre esta ou aquela doença. Um aspeto da meditação é Samudaya Pahātabba, que literalmente significa, "para a remoção das causas do sofrimento."

Uma nota de precaução é necessária aqui. Quando se desenvolve Nibbāna Dhātu, o impacto deste Nibbāna Dhātu sobre as impurezas e venenos dentro do próprio sistema criará uma espécie de convulsão que deve ser suportada. Esta convulsão tende a aumentar a sensibilidade à radiação, fricção, e vibração das unidades subatómicas dentro. Isto crescerá em intensidade, tanto que se pode sentir como se o corpo fosse apenas eletricidade e uma massa de sofrimento. No caso daqueles que têm doenças, tais como aquelas mencionadas acima, o impacto será ainda mais forte e, às vezes, quase explosivo. Não obstante, suportando-o, torna-se vivo ao facto de que uma mudança está ocorrendo dentro de si mesmo para melhor, e que as impurezas estão gradualmente diminuindo, e que está lenta mas certamente livrando-se da doença.

A humanidade hoje enfrenta o perigo de venenos radioativos. Se tais venenos absorvidos por um homem excedem a concentração máxima permissível (m.p.c.), entra na zona de perigo.

Tenho uma crença firme de que o Nibbāna Dhātu que uma pessoa na verdadeira Meditação Budista desenvolve é Poder que será forte o suficiente para erradicar os venenos radioativos, se houver, nele.

Dhammapada, Verso 203

Jighacchā paramā rogā,
saṅkhāra paramā dukhā,
etaṃ ñatvā yathā-bhūtaṃ,
nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ.

A fome é a maior doença. A existência condicionada é o maior sofrimento.
Experimentando isto como verdadeiramente é (resulta em) Nibbāna, a maior felicidade.

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Os Fundamentos do Buddha-Dhamma na Prática

Anicca, dukkha e anattā são os três elementos essenciais nos ensinamentos do Buddha.

Se conheceis anicca (impermanência) verdadeiramente, conheceis dukkha (insatisfatoriedade) também como sequência e anattā (não-eu) como a verdade última. Leva tempo para compreender os três juntos. Anicca é, é claro, o fator essencial que deve primeiro ser experimentado e compreendido pela prática. Uma mera leitura dos livros sobre Budismo ou conhecimento livresco do Buddha-Dhamma não será suficiente para a compreensão do verdadeiro anicca porque o aspeto experiencial estará em falta. É apenas através da experiência e compreensão da natureza de anicca como um processo sempre em mudança dentro do vosso próprio ser que podeis compreender anicca da maneira que o Buddha gostaria que compreendêsseis. Esta compreensão de anicca pode ser desenvolvida, como nos dias do Buddha, por pessoas que não têm conhecimento livresco algum do Budismo.

Para compreender anicca, deve-se seguir estrita e diligentemente o Nobre Caminho Óctuplo que é dividido nos três passos de sīla, samādhi, e paññā.

Sīla ou viver virtuoso é a base para samādhi, isto é, controle da mente à unidirecionalidade. É apenas quando samādhi é bom que se pode desenvolver paññā (sabedoria). Assim, sīla e samādhi são os pré-requisitos para paññā. Por paññā entende-se a compreensão de anicca, dukkha e anattā através da prática de Vipassanā.

Seja um Buddha surgido ou não, a prática de sīla e samādhi está presente no mundo da humanidade. De facto, eles são os denominadores comuns de toda fé religiosa. Eles são, contudo, não os meios para o fim—o fim do sofrimento.

Na sua busca por este fim do sofrimento, o Príncipe Siddhattha descobriu isto e trabalhou o seu caminho através para encontrar o Caminho que leva ao fim do sofrimento. Após trabalho sólido por seis anos, encontrou a saída, tornou-se completamente iluminado e então ensinou homens e deuses a seguir o Caminho que os leva ao fim do sofrimento.

Nesta conexão gostaria de explicar que cada ação, seja por ato, palavra ou pensamento, deixa para trás uma força de ação, saṅkhāra (ou kamma), para todos, que se torna a fonte do fornecimento de energia para sustentar a vida, que é inevitavelmente seguida por sofrimento e morte. É pelo desenvolvimento do poder inerente na compreensão de anicca, dukkha e anattā que se é capaz de livrar-se do saṅkhāra que se torna acumulado na conta pessoal de cada um. Este processo começa com a verdadeira compreensão de anicca enquanto acumulações adicionais de ações frescas e a redução do fornecimento de energia para sustentar a vida estão ocorrendo simultaneamente de tempos em tempos e de dia para dia. É, portanto, uma questão de uma vida ou mais para livrar-se de todo o próprio saṅkhāra ou kamma. Aquele que se livrou de todo saṅkhāra (ou kamma) chega ao fim do sofrimento, porque então, não há resto do seu saṅkhāra para dar a energia de vida necessária para sustentá-lo em qualquer forma de vida. Este fim do sofrimento é alcançado pelo Buddha e pelos Arahats no término das suas vidas, quando passam para Parinibbāna. Para nós de hoje, que nos dedicamos à meditação Vipassanā, deveria ser suficiente se pudermos compreender anicca muito bem e alcançar o estágio de um Ariya (Nobre): um Sotāpatti-puggala (o primeiro estágio de Iluminação), um que não viverá mais de sete vidas para chegar ao fim do sofrimento.

Este anicca, que abre a porta para a compreensão de dukkha e anattā, e então leva ao fim do sofrimento eventualmente, pode ser encontrado apenas através de um Buddha ou, após ele ter falecido, através dos seus ensinamentos enquanto aqueles aspetos relacionados com o Nobre Caminho Óctuplo e os 37 Fatores de Iluminação (bodhi-pakkhiya) permanecem intactos e estão disponíveis para o aspirante.

Para progresso na meditação Vipassanā, um estudante deve continuar conhecendo anicca tão continuamente quanto possível. O conselho do Buddha aos monges é que devem tentar manter a consciência de anicca ou dukkha ou anattā em todas as posturas, seja sentado ou em pé ou caminhando ou deitado. A continuidade da consciência de anicca e assim de dukkha e anattā é o segredo do sucesso. As últimas palavras do Buddha, mesmo antes de respirar pela última vez e falecer em Mahā-parinibbāna foram:

Vaya-dhamma saṅkhāra;
Appamādena sampādetha.

Decadência ou anicca é inerente em todas as coisas compostas. Trabalhai a vossa própria salvação com diligência.
Dīgha-nikāya, Sutta 16

Isto é de facto a essência de todos os seus ensinamentos durante os quarenta e cinco anos que ensinou. Se mantiverdes a consciência de anicca que é inerente em todas as coisas compostas, certamente alcançareis o objetivo no curso do tempo.

Entretanto, como vos desenvolvestes na compreensão de anicca, o vosso insight sobre "o que é verdadeiro da natureza" tornar-se-á maior e maior. Tanto que eventualmente não tereis dúvida alguma das três características de anicca, dukkha e anattā. É apenas então que estais em posição de prosseguir para o objetivo em vista.

Agora que conheceis anicca como o primeiro fator essencial, deveis tentar compreender o que é anicca com clareza e tão extensivamente quanto possível—para não vos confundirdes no curso da prática ou discussão.

O significado real de anicca é impermanência ou decadência—isto é, a natureza inerente de impermanência ou decadência em tudo que existe no universo, seja animado ou inanimado.

Para tornar o meu trabalho de explicação fácil para a geração presente, poderia chamar atenção às frases de abertura do capítulo "Conteúdo Atómico" no livro Inside the Atom de Isaac Asimov e também para uma porção do conteúdo na página 159 do livro sobre reações químicas ocorrendo ao mesmo tempo em todas as partes do corpo de uma criatura viva tal como um ser humano.

Isto deveria ser suficiente para trazer para casa o ponto de vista de que todas as coisas, diferentes como são, são feitas de partículas minúsculas chamadas "átomos." Estes átomos foram provados pela ciência estarem num estado de surgimento e dissolução ou mudança. Deveríamos consequentemente aceitar o conceito do Buddha de que todas as coisas compostas estão sujeitas à mudança, decadência ou anicca.

Mas ao expor a teoria de anicca, o Buddha começou com o comportamento que faz matéria, e matéria como conhecida pelo Buddha é muito menor que o átomo que a ciência de hoje descobriu. O Buddha tornou conhecido aos seus discípulos que tudo que existe no universo, seja animado ou inanimado, é composto de kalāpas (muito menores que átomos), cada um morrendo simultaneamente como surge. Cada kalāpa é uma massa formada dos oito elementos da natureza, nomeadamente, paṭhavī, āpo, tejo, vāyo, vaṇṇa, gandha, rasa, ojā (sólido, líquido, calor, movimento, cor, odor, sabor e nutrição). Os primeiros quatro são chamados qualidades materiais que são predominantes numa kalāpa. Os outros quatro são meramente subsidiários que são dependentes e nascidos dos primeiros. Uma kalāpa é a partícula mais minúscula no plano físico—ainda além do alcance da ciência de hoje.

É apenas quando os oito elementos da natureza (que têm meramente as características de comportamento) estão juntos que a entidade de uma kalāpa (a partícula mais pequena de matéria no plano físico) é formada. Noutras palavras, a coexistência por um momento destes oito elementos da natureza de comportamento faz uma massa, apenas por aquele momento, que no Budismo é conhecida como uma kalāpa. O tamanho de uma kalāpa é cerca de 1/46.656ª parte de uma partícula de poeira da roda de uma carruagem no verão na Índia. O período de vida de uma kalāpa é um momento, havendo um trilião de tais momentos num piscar de olho de um ser humano. Estas kalāpas estão todas num estado de mudança perpétua ou fluxo. Para um estudante desenvolvido em meditação Vipassanā podem ser sentidas como uma corrente de energia. O corpo humano não é uma entidade como parece ser, mas um continuum de um agregado de matéria (rūpa) com a força de vida (nāma) coexistindo.

Saber que o nosso próprio corpo é composto de kalāpas minúsculas, todas num estado de mudança, é saber o que é verdadeiro da natureza da mudança ou decadência. Esta natureza de mudança ou decadência (anicca) ocasionada pela quebra contínua e substituição de kalāpas, todas num estado de combustão, deve necessariamente ser identificada com dukkha, a verdade do sofrimento. É apenas quando experimentais impermanência (anicca) como dukkha (sofrimento ou mal) que chegais à realização da Verdade do Sofrimento das Quatro Nobres Verdades, sobre a qual tanta ênfase foi colocada nos ensinamentos do Buddha. Porquê? Porque quando realizais a natureza sutil de dukkha da qual não podeis escapar por um momento, tornar-vos-eis verdadeiramente com medo de, desgostosos com, e desinclinados a continuar a vossa própria existência de rūpa e nāma e procurareis uma maneira de escape para um estado além—isto é, além de dukkha, e assim para o fim do sofrimento. O que seria esse fim do sofrimento, sereis capazes de ter um gosto, mesmo como ser humano, quando alcançardes o nível de um Sotāpatti e estiverdes desenvolvidos bem o suficiente pela prática para entrar no estado incondicionado da Paz de Nibbāna dentro.

Seja como for, para a vida quotidiana, tão logo sejais capazes de manter a consciência de anicca na prática, sabereis por vós mesmos que uma mudança está ocorrendo em vós, tanto física quanto mentalmente, para melhor.

Antes de entrar na prática da meditação Vipassanā, isto é, após samādhi ter sido desenvolvido para um nível adequado, um estudante deve primeiro estar familiarizado com o conhecimento teórico de rūpa (matéria) e nāma (mente e propriedades mentais). Se compreendeu estes bem em teoria e chegou ao nível adequado de samādhi, há toda a probabilidade de compreender anicca, dukkha e anattā no verdadeiro sentido das palavras do Buddha.

Na meditação Vipassanā, contempla-se não apenas a natureza em mudança (anicca) de rūpa ou matéria, mas também a natureza em mudança (anicca) de nāma, elementos-pensamento de atenção projetados em direção ao processo de mudança de rūpa ou matéria. Às vezes a atenção estará no anicca de rūpa ou matéria apenas. Às vezes a atenção pode estar no anicca de elementos-pensamento (nāma). Quando se está contemplando o anicca de rūpa ou matéria, realiza-se também que os elementos-pensamento surgindo simultaneamente com a consciência do anicca de rūpa ou matéria estão também num estado de transição ou mudança. Nesse caso estais conhecendo o anicca de tanto rūpa quanto nāma juntos.

Tudo que disse até agora relaciona-se com a compreensão de anicca através dos sentimentos-corporais, com a compreensão do processo de mudança de rūpa ou matéria, e também dos elementos-pensamento dependendo de tais processos em mudança. Deveis saber também que anicca pode ser compreendido através de outros tipos de sentimento também.

Anicca pode ser desenvolvido através de sentimento:

• pelo contacto de forma visível com o órgão sensorial do olho,

• pelo contacto de som com o órgão sensorial do ouvido,

• pelo contacto de cheiro com o órgão sensorial do nariz,

• pelo contacto de sabor com o órgão sensorial da língua,

• pelo contacto de toque com o órgão sensorial do corpo,

• pelo contacto de pensamento com o órgão sensorial da mente.

De facto, pode-se desenvolver a compreensão de anicca através de qualquer dos seis órgãos de sentido. Na prática, contudo, descobrimos que, de todos os tipos de sentimentos, os sentimentos do contacto de toque com as partes componentes do corpo num processo de mudança cobrem uma área ampla para meditação introspetiva. Não apenas isso, mas o sentimento pelo contacto de toque (por meio da fricção, radiação e vibrações das kalāpas dentro) com as partes componentes do corpo é mais tangível que outros tipos de sentimento, e portanto um principiante na meditação Vipassanā pode chegar à compreensão de anicca mais facilmente através de sentimentos corporais da natureza de mudança de rūpa ou matéria. Esta é a razão principal por que escolhemos o sentimento corporal como meio para a compreensão rápida de anicca. Está aberto a qualquer um tentar outros meios, mas a minha sugestão é que se deve ter-se bem estabelecido na compreensão de anicca através de sentimentos corporais antes de uma tentativa ser feita através de outros tipos de sentimento.

Há dez níveis de conhecimento de Vipassanā, nomeadamente:

1. Sammasana: a apreciação de anicca, dukkha e anattā por observação próxima e análise, é claro, teoricamente.

2. Udayabbaya: conhecimento do surgimento e dissolução de rūpa e nāma.

3. Bhaṅga: conhecimento da natureza rapidamente em mudança de rūpa e nāma—como um fluxo rápido de corrente ou uma corrente de energia.

4. Bhaya: conhecimento do facto de que esta própria existência é terrível.

5. Ādīnava: conhecimento do facto de que esta própria existência está cheia de males.

6. Nibbidā: conhecimento do facto de que esta própria existência é repugnante.

7. Muccitu-kamyatā: conhecimento da necessidade urgente de escapar desta própria existência.

8. Paṭisaṅkhā: conhecimento do facto de que chegou o tempo de trabalhar com realização completa para salvação com anicca como base.

9. Saṅkhārupekkhā: conhecimento do facto de que o palco está agora preparado para desapegar-se de saṅkhāra e romper com o ego-centrismo.

10. Anuloma: conhecimento que aceleraria a tentativa de alcançar o objetivo.

Estes são os níveis de alcançamento que se obtém durante o curso da meditação Vipassanā, que no caso daqueles que alcançam o objetivo em pouco tempo podem ser conhecidos apenas em retrospetiva. Com progresso na compreensão de anicca, passa-se através destes níveis de alcançamento; sujeito, contudo, a ajustes ou ajuda em certos níveis por um professor competente. Deve-se evitar esperar tais alcançamentos em antecipação, pois isto distrairá da continuidade da consciência de anicca que sozinha pode e dará a recompensa desejada.

Agora deixem-me lidar com a meditação Vipassanā do ponto de vista de um chefe de família na vida quotidiana e explicar o benefício que se pode derivar dela, aqui e agora, nesta própria vida.

O objeto inicial da Meditação Vipassanā é ativar anicca no próprio ser ou experimentar o próprio ser interior em anicca e chegar eventualmente a um estado de calma e equilíbrio interior e exterior. Isto é alcançado quando se torna absorto no sentimento de anicca dentro.

O mundo está agora enfrentando problemas sérios—ameaçando a humanidade. É exatamente o tempo certo para todos se dedicarem à meditação Vipassanā e aprenderem como encontrar uma poça profunda de quietude no meio de tudo que está acontecendo hoje. Anicca está dentro de todos. Está com todos. Está ao alcance de todos. Apenas um olhar para o próprio ser e lá está—anicca para ser experimentado. Quando se pode sentir anicca, quando se pode experimentar anicca e quando se pode tornar-se absorto em anicca, pode-se à vontade cortar-se do mundo de ideação fora. Anicca é, para o chefe de família, a gema da vida que tesourará para criar um reservatório de energia calma e equilibrada para o seu próprio bem-estar e para o bem-estar da sociedade. Anicca, quando adequadamente desenvolvido, ataca a raiz dos males físicos e mentais e remove gradualmente o que é mau em si, isto é, as fontes de tais males físicos e mentais. Na vida do Buddha havia cerca de 70 milhões de pessoas em Sāvatthi e lugares ao redor, no reino de Pasenadi Kosala. Deles, cerca de 50 milhões eram Ariyas que haviam passado para a corrente de Sotāpatti. O número de chefes de família que se dedicaram à meditação Vipassanā deve, portanto, ter sido mais.

Anicca não está reservado para homens que renunciaram ao mundo para a vida sem lar. É para o chefe de família também. Apesar das desvantagens que tornam um chefe de família inquieto nestes dias, um professor ou guia competente pode ajudar um estudante a ter anicca ativado num tempo comparativamente curto. Uma vez que o tenha ativado, tudo que é necessário seria para ele tentar e preservá-lo, mas deve fazer questão, tão logo o tempo ou oportunidade se apresente para progresso adicional, de trabalhar para o estágio de Bhaṅga—o terceiro nível de conhecimento em Vipassanā. Se alcança este nível, haverá pouco ou nenhum problema porque deveria então ser capaz de experimentar anicca sem muito alvoroço e quase automaticamente. Neste caso anicca tornar-se-á a sua base, para retorno a isso tão logo as necessidades domésticas da vida diária, todas as atividades físicas e mentais, terminem. É provável, contudo, haver alguma dificuldade com um que ainda não alcançou o estágio de Bhaṅga. Será como uma guerra de cabo-de-guerra para ele entre anicca dentro e atividades físicas e mentais fora do corpo. Assim, seria sábio para ele seguir o lema de "Trabalha enquanto trabalhas; brinca enquanto brincas." Não há necessidade para ele estar ativando anicca o tempo todo. Deveria ser suficiente se isto pudesse ser confinado ao período regular ou períodos separados no dia ou noite para o propósito. Durante este tempo pelo menos, uma tentativa deve ser feita para manter a mente/atenção dentro do corpo com a consciência exclusivamente de anicca, isto é, a sua consciência de anicca deveria ser de momento a momento, ou tão contínua que não permite a interpolação de quaisquer pensamentos discursivos ou distraentes que são definitivamente prejudiciais ao progresso. Caso isto não seja possível, teria de voltar à atenção plena da respiração, porque samādhi é a chave para anicca. Para obter bom samādhi, sīla tem de ser perfeito, visto que samādhi é construído sobre sīla. Para bom anicca, samādhi deve ser bom. Se samādhi é excelente, a consciência de anicca também se tornará excelente.

Não há técnica especial para ativar anicca além do uso da mente posta a um estado perfeito de equilíbrio e atenção projetada para o objeto de meditação. Em Vipassanā o objeto de meditação é anicca e portanto no caso daqueles acostumados a retirar a sua atenção para sentimento corporal, podem sentir anicca diretamente. Ao experimentar anicca sobre ou no corpo, deveria primeiro ser na área onde se pode facilmente ter a sua atenção absorta, mudando as áreas de atenção de lugar para lugar, da cabeça aos pés e dos pés à cabeça, às vezes sondando para o interior. Neste estágio, deve ser claramente compreendido que nenhuma atenção deve ser dada à anatomia do corpo mas direto à formação de matéria (kalāpas) e a natureza da sua mudança constante. Se estas instruções são observadas, certamente haverá progresso, mas o progresso depende também dos pāramīs (Perfeições) e a devoção do indivíduo ao trabalho de meditação. Se alcança altos níveis de conhecimento, o seu poder para compreender as três características de anicca, dukkha e anattā aumentará e consequentemente chegará mais e mais perto do objetivo de Ariya—que todo chefe de família deveria manter em vista.

Esta é a idade da ciência. Os homens hoje não têm utopia. Não aceitarão nada a menos que os resultados sejam bons, concretos, vívidos, pessoais e aqui-e-agora.

Quando o Buddha estava vivo, disse aos Kāḷāmas:

Agora olhai, vós Kāḷāmas. Não sejais enganados por relatório ou tradição ou boato. Não sejais enganados por proficiência nas coleções, nem por razão ou lógica, nem após reflexão sobre e aprovação de alguma teoria; nem porque conforma com a inclinação de alguém nem por respeito ao prestígio de um professor.

Mas Kāḷāmas, quando souberdes por vós mesmos, estas coisas são não-saudáveis, estas coisas são censuráveis, estas coisas são censuradas pelos inteligentes; estas coisas, quando praticadas e observadas, conduzem à perda e tristeza; então rejeitai-las. Mas se em qualquer altura souberdes por vós mesmos, estas coisas são saudáveis, estas coisas são sem culpa, estas coisas são louvadas pelos inteligentes; estas coisas quando praticadas e observadas são conducentes ao bem-estar e felicidade; então Kāḷāmas deveis, tendo-as praticado, permanecer nisso.

O relógio do tempo de Vipassanā está agora tocado—isto é, para o reavivamento do Buddha-Dhamma, Vipassanā na prática. Não temos dúvida alguma sobre resultados definidos acumulando para aqueles que com mente aberta sinceramente passem por um curso de treino sob um professor competente. Quero dizer resultados que serão aceites como bons, concretos, vívidos, pessoais, aqui-e-agora, resultados que os manterão em boa posição e num estado de bem-estar e felicidade pelo resto das suas vidas.

QUE TODOS OS SERES SEJAM FELIZES, E QUE A PAZ PREVALEÇA NESTE MUNDO.

Apêndice

Extrato de Inside the Atom por Isaac Asimov - Capítulo 1: Conteúdo Atómico, Do Que Todas as Coisas São Feitas.

Há tantas coisas no mundo que são tão completamente diferentes umas das outras que a variedade é desconcertante. Não podemos olhar ao nosso redor em qualquer lugar sem perceber isso.

Por exemplo, aqui estou sentado numa mesa, feita de madeira. Estou usando uma máquina de escrever feita de aço e outros metais. A fita da máquina de escrever é feita de seda e está revestida com carbono. Estou escrevendo numa folha de papel feita de polpa de madeira e estou vestindo roupas feitas de algodão, lã, couro, e outros materiais. Eu mesmo sou composto de pele, músculo, sangue, osso, e outros tecidos vivos, cada um diferente dos outros.

Através de uma janela de vidro posso ver calçadas feitas de pedra britada e estradas feitas de uma substância alcatroada chamada asfalto. Está chovendo, então há poças de água à vista. O vento está soprando, então sei que há algo invisível chamado ar ao nosso redor.

No entanto, todas estas substâncias, diferentes como parecem, têm uma coisa em comum. Todas elas—madeira, seda, vidro, carne e sangue, todas elas—são feitas de pequenas partículas separadas. A própria terra, a lua, o sol, e todas as estrelas são feitas de pequenas partículas.

Certamente, não podeis ver estas partículas. De facto, se olhais para um pedaço de papel ou para algum objeto de madeira ou metálico, não parece ser feito de partículas. Parece ser uma peça sólida.

Mas suponham que fossem olhar para uma praia vazia de um avião. A praia pareceria como uma extensão sólida e amarelada de terra. Pareceria ser toda uma peça. É apenas quando desceis de mãos e joelhos naquela praia e olhais de perto que vedes que é realmente feita de pequenos grãos separados de areia.

Agora as partículas que compõem tudo ao nosso redor são muito menores que grãos de areia. São tão pequenas, de facto, que o microscópio mais forte já inventado não as poderia tornar grandes o suficiente para ver, ou nem perto disso. As partículas são tão pequenas que há mais delas num grão de areia do que há grãos de areia numa praia grande. Há mais delas num copo de água do que há copos de água em todos os oceanos do mundo. Cem milhões delas colocadas lado a lado fariam uma linha de apenas meia polegada de comprimento.

Estas partículas minúsculas de que todas as coisas são feitas chamam-se átomos.

Extrato da página 159:

... Os químicos têm agora uma nova ferramenta com a qual explorar a química do tecido vivo. (Este ramo da ciência chama-se bioquímica.) Em qualquer criatura viva, tal como um ser humano, milhares e milhares de reações químicas estão todas ocorrendo ao mesmo tempo em todas as partes do corpo. Naturalmente, os químicos gostariam de saber que reações são estas. Se as conhecessem e compreendessem todas, um grande número de problemas de saúde e doença, de vida, envelhecimento, e morte, poderiam estar a caminho da solução. Mas como todas essas reações devem ser desvendadas? Não apenas estão todas ocorrendo ao mesmo tempo, mas há reações diferentes em partes diferentes do corpo e reações diferentes em tempos diferentes na mesma parte do corpo.

É como tentar assistir a um milhão de televisões todas de uma vez, cada uma sintonizada num canal diferente, e todos os programas mudando constantemente.